西方文化的起源与发展
我们现在所说的西方文化, 如果从荷
马史诗时代算起, 只有三千二百年的历史
,比起埃及文化, 美索不达米亚文化, 印
度文化, 西方文化来还很年青 。 这甚至可
以从, Europa”的一个词源意义上看出,
她指地中海东岸古国腓尼基的一位公主,
宙斯把她放在公牛的背上驮向克里特岛 。
Europa
地中海
西方人喜欢把他们的历史追溯到古希
腊, 而古希腊的文化是地中海文化的一部
分 。 当时地中海沿岸的人民认为地中海是
世界的中心 （ 这可从, 地中海, 这个名称
上看出 ）, 地中海沿岸的国家是文明的国
家, 在这之外是未开化的地区 。 这大概跟
当时的中国人差不多, 视自己为文明的中
心, 视四周为鄙夷的边缘 。 古希腊人喜欢
航海和从事商贸活动 。 这有助於他们吸收
地中海沿岸各国的优秀文化 。
希腊是一个欧洲国家, 而地中海连接欧, 亚,
非三大陆 。 古希腊的文化并不悠久, 但是它吸收了
具有悠久传统的非洲的埃及文化和亚洲的两河流域
的文化 。 从这一意义上说, 古希腊文化的根子比中
国古代文化的根子还要深 。 另一方面, 所谓西方的
文化的根子并不在西欧, 而在地中海沿岸地区, 是
那里的非洲, 欧洲和亚洲的人民共同创造的 。 亚立
山大的远征, 罗马帝国的版图扩张, 加速了地中海
沿岸地区的文化融合 。, Hellenism”这个词不仅标
志着地中海沿岸地区的希腊化, 而且标志着希腊人,
罗马人融合地中海沿岸各国的文化 。
Hellenism
如果要对西方文化的传统作一个最简洁
的概括的话, 我愿意把它说成是希腊的哲学,
罗马的法律和基督教的道德的结合 。 西方人
常说, 希腊的哲学告诉他们如何区分真与假,
罗马的法律告诉他们如何区分合法与非法,
基督教的宗教伦理告诉他们如何区分善与恶,
他们的总的是非标准是这三者的结合 。 这一
说法并非过分, 因为当代西方的科学, 法律,
伦理的源头都可以追溯到这三者之上 。
西方的科学、法律、伦理的源头
西方科学的源头是古希腊的哲学 。 古希腊哲学的元祖是泰
勒斯 （ Thales） （ 约公元前 624－ 546）, 阿那克西曼德
（ Anaximander） （ 约公元前 610－ 546） 和阿那克西美尼
（ Anaximenes ） （ 约公元前 586－ 525） 。 他们形成古希
腊哲学的第一个学派－－米利多学派 。 米利多学派的哲学
家也被称为物理学家, 因为他们的几乎全部兴趣在於物理
学, 更确切协说, 哲学意义上的宇宙论 。 他们为自己提出
了确定宇宙的最终实体的性质的任务, 即研究整个宇宙由
之构成的那些基本元素的性质, 说明宇宙的起源, 并展示
在人的经验中显现的现象事实是如何起源於宇宙的最终实
体的 。 古希腊哲学的这一起步对於西方科学的发展是很有
助益的, 因为这首先把人们的注意力引向物理世界的知识,
引向说明自然界的起源和发展
西方科学的源头之一：古希腊的哲学
西方科学的最大特点是数学与经验的结合。谁为
自然现象发现了一个公式，谁就为自然科学作出
贡献。康德曾下过这样的一个断语：, 对於每一
种专门的自然科学来讲，如果数学还没有进入到
那里，那么那里还不是真正的科学。, [1] 用数
学的公式来表述自然的规律，借助数学公式从一
些自然现象推论出另一些自然现象，从而作出预
言，为实现人的目的服务。这个道理现在看起来
很简单，但对於古代人来说是一种非常了不起的
发现。
[1] 康德：, 对於自然科学的形而上学的开端性的奠基, （ 1786），
,康德全集,,学术出版社，德文版，第 4卷，第 470页。
科学：数学与经验的结合
西方的法律大致可以分为两个系统：
欧洲的大陆法系和英美的普通法系 。 大
陆法系的特点是具有法典的形式, 法典
的内容包括法律的各个领域, 并规定了
人们在一般条件下的权利和义务；强调
重法律的条文而不必严格遵守司法的先
例；法哲学的思想对法律本身的制订和
执行有较大的影响 。
欧洲的大陆法系
大陆法起源於罗马法, 大陆法所使用的术语, 概念, 原
则一般都能从罗马法中找到其渊源 。 罗马法起始於公元
前四百五十年罗马, 十二铜表法, 颁布的时候, 以后日
趋完备 。 在西方世界所有的法律文化中, 第一部综合性
的法律汇编被认为是公元五百三十三年罗马皇帝查士丁
尼在君士坦丁堡颁布的, 国法大全, 。 这部法典为罗马
－日尔曼法系的所有法律制度奠定了基础 。 包括, 拿破
仑法典, 在内的欧洲大陆的近代法典或多或少都可看作
在此基础上的修改和更新 。
大陆法起源於罗马法
英美的普通法系有着不同於大陆法系
的一些特点, 如法律的条文不很细致, 比
较注重案例等 。 虽然普通法系虽跟罗马法
没有直接的渊源关系, 但考虑到它大致发
轫於公元十一世纪欧洲大陆的诺曼底人征
服英格兰的年代, 有不少条文是从欧洲大
陆带过去的, 应承认它与欧洲的大陆法系
有一定的联系 。 所以总的来说, 西方法律
传统的源头是古罗马的法律 。
英美的普通法系
基督教起源於公元一世纪初
西方的基督教起源於公元一世纪初, 是犹
太人带入欧洲, 并在当时的希腊－罗马的
整个文化区域内传播开来的 。 当时的罗马
帝国可谓强盛之极, 罗马的军团可谓攻无
不克, 战无不胜 。 罗马的执政官和总督在
庞大的帝国疆域的各地执行法治和维护秩
序 。 但是人们生活在这样的国家里仍然感
到不幸, 不幸的原因是缺少了道德和信仰 。
罗马的军事上的胜利加剧了内部矛盾的激化：
贵族和平民的矛盾, 奴隶主和奴隶的矛盾, 征
服者和被征服者的矛盾, 越演越厉 。 罗马帝国
象是坐在火山口上 。 单靠武力和法律是不能维
持一个国家的稳定的 。 当公道丧失, 道德沉沦,
善恶不分的时候, 武力和法律只能加剧不幸 。
基督教引导人们去恶从善, 保护弱者, 帮助穷
人, 以天国的公正的最终审判弥补和纠正尘世
的不公正的审判 。 所以基督教首先在罗马帝国
的下层人民中间传播开来, 然后也影响到上层,
最终成为罗马帝国的国教 。
基督教成为罗马帝国的国教
希腊的哲学, 罗马的法律和基督教的
信仰是构成西方文化的三大基本成分 。 如
果要对西方文化的历史进行分期的话, 我
们可以从这三个要素的发展和新的组合的
关系来考察 。 据此我们把希腊和罗马的时
期称为西方文化的奠基时期, 因为在这一
时期这三个要素在历史的过程中逐步形成,
并完成它们的第一次结合 。 其后是中世纪,
现代 。
西方文化的三大基本成分
在欧洲的中世纪, 基督教的信仰起了
主导的作用 。 希腊的哲学和科学的精神有
所减弱, 罗马的法治精神也有所消弱 。 那
时神学高於哲学, 神权高於法权 。 从现世
到来世, 从天堂到地狱, 都根据信仰的原
则规定得清清楚楚 。 人们不用担心善行得
不到善报, 恶行得不到恶报 。 上帝操着最
高的权柄, 根据圣经的启示真理主宰一切 。
中世纪：信仰至上
但是在中世纪, 由於神学高於哲学, 导致信
仰压抑理性；由於神权高於法权, 导致在的
神的名义下对人性的压抑 。 於是自文艺复兴
起, 希腊的哲学, 罗马的法律和基督教的信
仰之间的关系进行了新的一轮的组合 。 这种
新的组合构成欧洲的现代文化 。 我们可以把
欧洲现代的哲学和科学看作是古希腊哲学的
继续, 把欧洲现代的法制体系看作是古罗马
的法制的继续, 把欧洲现代的基督教神学看
作是古代基督教神学思想的继续 。
文艺复兴：恢复古希腊的科学精神
有些思想史家把欧洲的现代称为理性的时
代, 而把欧洲的中世纪称为信仰的时代 。
这一对照说明了理性在现代欧洲的突出作
用 。 对於什么是理性, 不同的哲学家有不
同的说明 。 就其主导性的看法而论, 理性
可概括为经验和逻辑的结合：只有那些能
被经验证明或被逻辑证明的命题才是真的
命题, 而且这种证明必须具有主体际的有
效性 。
现代：理性的时代
从主体际的有效性的角度考察, 理性也可看作
是经验的主体际性, 操作的主体际性, 逻辑的
主体际性, 语义的主体际性的结合 。 这也就是
说, 科学所接受的事实应是大家都能观察到的
经验事实, 科学的实验应是能被大家重复操作
的实验, 逻辑推论的原则应是对於大家来说都
自明的原则, 科学的命题应是定义清楚, 不引
起人们在理解上的歧义的命题 。 现代科学在这
种理性精神的指导下取得长足进步 。 现代科学
的成功从根本上说应归因於复兴了古希腊哲学
所固有的理性精神 。
理性：经验、操作、逻辑、语义
的主体际性
欧洲现代的人权观念在很大程度上是相对
於中世纪的神权观念提出的 。 在中世纪屡
屡发生迫害异教徒, 宗教战争等丑恶现象,
所以现代思想家提出了信仰自由的人权观
念；在中世纪屡屡发生压制学术研究, 焚
烧科学书籍等丑恶现象, 所以现代思想家
提出了学术自由的人权观念；在中世纪屡
屡发生压制社会舆论的批评, 查封报纸等
丑恶现象, 所以现代思想家提出舆论自由
的人权观念 。
神权 —— 人权
为了确保这些人权观念的实现, 必须要建
立民主的政体, 以民主的方式选举国家的
领袖和立法的议员, 以民主的方式监督政
府的行政工作和法院的司法工作 。 这种现
代的民主政体是现代的政治革命的结果,
但如果从历史延续性的角度来考察, 也可
被看作是古罗马法治精神演变的结果 。
人权 —— 民主
现代西方人逐步学会怎样通过法制的方式调整社会关
系和经济关系 。 市场经济有利於发挥每一个经济活动
的主体的积极性, 从而提高经济效益, 加速经济的发
展 。 然而, 市场经济的竞争也会引起经济危机, 扩大
贫富差距等问题 。 为此要通过银行的利率, 政府的税
收, 社会福利和教育制度的完善来引导经济健康地发
展和防止贫富两极分化 。 西方的民主是建立在中产阶
级占人口多数的基础之上 。 当社会分化为赤贫和巨富
两个极端的时候, 暴力会取代民主, 社会可能会在阶
级冲突中走向毁灭 。 西方现代的福利国家和社会的市
场经济的体制正是有鉴於此而建立起来的 。
法、德、智：市场、福利、教育
西方的现代文化是随着反抗宗教信仰对科学理性
的压抑开始的, 然而随着科学技术的发展, 现在
似乎又走到另一个极端 。 大多数现代人相信凭借
科学和法律可以解决有关人生幸福的一切问题,
与此同时把宗教信仰当作得不到科学证实的东西
而加以排斥 。 然而事实表明, 物质财富的丰富并
不一定带来人生的幸福 。 当道德沉沦的时候, 占
有欲驱使人们漫无休止地追求物质财富, 这引起
争夺, 仇恨, 尔诈我虞, 互相残杀, 虽有严密的
法律体制而不能制止犯罪现象泛滥 。 在一个没有
友谊, 信任, 仁爱和安全的社会中生活, 人是不
会感到真正幸福的 。
财富与道德
人生不能没有目的意义 。 人做每一件具体的事情时总抱有
一定的目的, 人在买东西的时候要问问价值 。 人却时常因
忙於琐事人而忘记反思人生根本的目的意义 。 但是这个问
题迟早会提出来的 。 人生越接近死亡, 这个问题越加迫切 。
人的生命是有限的, 而宇宙的发展是无限的 。 怎样在有限
的人生中完成最有意义的事情？ 怎样使每个人自己的有限
人生融合到无限的宇宙的发展过程中去？ 当人认定目标努
力去完善自己和完善世界时, 人才会感到充实和幸福 。 如
果一切都是偶然的或无意义的循环的话, 对自己为什么要
活在世界上的问题就难以正面回答 。 只有相信人生和世界
最终将会更加美好, 人才会有存在的勇气和信心 。 这里涉
及信仰的问题, 而科学的理性在其现代的实证主义的框架
之内是不能解答这个问题的 。
人生意义与信仰
现代的所谓科学的理性往往被限制在实证主义
的框架之内, 即被限制在以上提到的经验的主
体际性, 操作的主体际性, 语义的主体际性和
逻辑的主体际性的范围之内, 人生的目的, 意
义, 价值和信仰的问题被认为缺乏主体际的有
效性, 被排斥在科学研究的范围之外 。 这样的
科学理性太狭隘了, 它只承认了人的外在的操
作活动, 具有外在的支撑点的感性经验, 以及
语言分析和逻辑推论的普遍有效性, 它忽视了
人的内在体验, 内在的情感, 意志和信念的普
遍有效性 。
实证主义的局限
人的内在的意识生活虽然不象外在的活动那
样具有一目了然的主体际的有效性, 但是经
过对意识生活的反省直观和结合实践活动的
来回解释, 还是可以去除遮蔽, 达到它们的
澄明状态的 。 在这里我们也可以发现它们的
主体际的有效性 。 如果说实证主义的理性方
法对人生的意义和价值的问题既不能证明也
不能否证的话, 那么一种广义上哲学理性方
法 （ 这包括西方当代的现象学和解释学等哲
学方法 ） 对此还是有用武之地的 。
内在价值
当二十一世纪即将来临的时候, 西方人越来越认识到
实证主义的科学理性的局限性, 开始重新反思和调整
科学技术, 民主法制, 伦理道德之间的关系 。 由於认
识到伦理道德的重要性, 又再度重视宗教信仰的作用 。
宗教信仰不能压抑科学理性, 而必须更科学理性协调
起来 。 这是当代西方的基督教神学家为自己提出的任
务 。 另一方面, 世界的经济正在走向一体化, 生态环
境成了全人类共同面临的问题, 人类到了从全球的角
度考察科学技术, 民主法制, 伦理道德之间的关系的
时候了 。 由於这些新特征的出现表明二十一世纪很可
能是一个西方文化的一个新的组合时期 。
二十一世纪：西方文化的新组合
我们现在所说的西方文化, 如果从荷
马史诗时代算起, 只有三千二百年的历史
,比起埃及文化, 美索不达米亚文化, 印
度文化, 西方文化来还很年青 。 这甚至可
以从, Europa”的一个词源意义上看出,
她指地中海东岸古国腓尼基的一位公主,
宙斯把她放在公牛的背上驮向克里特岛 。
Europa
地中海
西方人喜欢把他们的历史追溯到古希
腊, 而古希腊的文化是地中海文化的一部
分 。 当时地中海沿岸的人民认为地中海是
世界的中心 （ 这可从, 地中海, 这个名称
上看出 ）, 地中海沿岸的国家是文明的国
家, 在这之外是未开化的地区 。 这大概跟
当时的中国人差不多, 视自己为文明的中
心, 视四周为鄙夷的边缘 。 古希腊人喜欢
航海和从事商贸活动 。 这有助於他们吸收
地中海沿岸各国的优秀文化 。
希腊是一个欧洲国家, 而地中海连接欧, 亚,
非三大陆 。 古希腊的文化并不悠久, 但是它吸收了
具有悠久传统的非洲的埃及文化和亚洲的两河流域
的文化 。 从这一意义上说, 古希腊文化的根子比中
国古代文化的根子还要深 。 另一方面, 所谓西方的
文化的根子并不在西欧, 而在地中海沿岸地区, 是
那里的非洲, 欧洲和亚洲的人民共同创造的 。 亚立
山大的远征, 罗马帝国的版图扩张, 加速了地中海
沿岸地区的文化融合 。, Hellenism”这个词不仅标
志着地中海沿岸地区的希腊化, 而且标志着希腊人,
罗马人融合地中海沿岸各国的文化 。
Hellenism
如果要对西方文化的传统作一个最简洁
的概括的话, 我愿意把它说成是希腊的哲学,
罗马的法律和基督教的道德的结合 。 西方人
常说, 希腊的哲学告诉他们如何区分真与假,
罗马的法律告诉他们如何区分合法与非法,
基督教的宗教伦理告诉他们如何区分善与恶,
他们的总的是非标准是这三者的结合 。 这一
说法并非过分, 因为当代西方的科学, 法律,
伦理的源头都可以追溯到这三者之上 。
西方的科学、法律、伦理的源头
西方科学的源头是古希腊的哲学 。 古希腊哲学的元祖是泰
勒斯 （ Thales） （ 约公元前 624－ 546）, 阿那克西曼德
（ Anaximander） （ 约公元前 610－ 546） 和阿那克西美尼
（ Anaximenes ） （ 约公元前 586－ 525） 。 他们形成古希
腊哲学的第一个学派－－米利多学派 。 米利多学派的哲学
家也被称为物理学家, 因为他们的几乎全部兴趣在於物理
学, 更确切协说, 哲学意义上的宇宙论 。 他们为自己提出
了确定宇宙的最终实体的性质的任务, 即研究整个宇宙由
之构成的那些基本元素的性质, 说明宇宙的起源, 并展示
在人的经验中显现的现象事实是如何起源於宇宙的最终实
体的 。 古希腊哲学的这一起步对於西方科学的发展是很有
助益的, 因为这首先把人们的注意力引向物理世界的知识,
引向说明自然界的起源和发展
西方科学的源头之一：古希腊的哲学
西方科学的最大特点是数学与经验的结合。谁为
自然现象发现了一个公式，谁就为自然科学作出
贡献。康德曾下过这样的一个断语：, 对於每一
种专门的自然科学来讲，如果数学还没有进入到
那里，那么那里还不是真正的科学。, [1] 用数
学的公式来表述自然的规律，借助数学公式从一
些自然现象推论出另一些自然现象，从而作出预
言，为实现人的目的服务。这个道理现在看起来
很简单，但对於古代人来说是一种非常了不起的
发现。
[1] 康德：, 对於自然科学的形而上学的开端性的奠基, （ 1786），
,康德全集,,学术出版社，德文版，第 4卷，第 470页。
科学：数学与经验的结合
西方的法律大致可以分为两个系统：
欧洲的大陆法系和英美的普通法系 。 大
陆法系的特点是具有法典的形式, 法典
的内容包括法律的各个领域, 并规定了
人们在一般条件下的权利和义务；强调
重法律的条文而不必严格遵守司法的先
例；法哲学的思想对法律本身的制订和
执行有较大的影响 。
欧洲的大陆法系
大陆法起源於罗马法, 大陆法所使用的术语, 概念, 原
则一般都能从罗马法中找到其渊源 。 罗马法起始於公元
前四百五十年罗马, 十二铜表法, 颁布的时候, 以后日
趋完备 。 在西方世界所有的法律文化中, 第一部综合性
的法律汇编被认为是公元五百三十三年罗马皇帝查士丁
尼在君士坦丁堡颁布的, 国法大全, 。 这部法典为罗马
－日尔曼法系的所有法律制度奠定了基础 。 包括, 拿破
仑法典, 在内的欧洲大陆的近代法典或多或少都可看作
在此基础上的修改和更新 。
大陆法起源於罗马法
英美的普通法系有着不同於大陆法系
的一些特点, 如法律的条文不很细致, 比
较注重案例等 。 虽然普通法系虽跟罗马法
没有直接的渊源关系, 但考虑到它大致发
轫於公元十一世纪欧洲大陆的诺曼底人征
服英格兰的年代, 有不少条文是从欧洲大
陆带过去的, 应承认它与欧洲的大陆法系
有一定的联系 。 所以总的来说, 西方法律
传统的源头是古罗马的法律 。
英美的普通法系
基督教起源於公元一世纪初
西方的基督教起源於公元一世纪初, 是犹
太人带入欧洲, 并在当时的希腊－罗马的
整个文化区域内传播开来的 。 当时的罗马
帝国可谓强盛之极, 罗马的军团可谓攻无
不克, 战无不胜 。 罗马的执政官和总督在
庞大的帝国疆域的各地执行法治和维护秩
序 。 但是人们生活在这样的国家里仍然感
到不幸, 不幸的原因是缺少了道德和信仰 。
罗马的军事上的胜利加剧了内部矛盾的激化：
贵族和平民的矛盾, 奴隶主和奴隶的矛盾, 征
服者和被征服者的矛盾, 越演越厉 。 罗马帝国
象是坐在火山口上 。 单靠武力和法律是不能维
持一个国家的稳定的 。 当公道丧失, 道德沉沦,
善恶不分的时候, 武力和法律只能加剧不幸 。
基督教引导人们去恶从善, 保护弱者, 帮助穷
人, 以天国的公正的最终审判弥补和纠正尘世
的不公正的审判 。 所以基督教首先在罗马帝国
的下层人民中间传播开来, 然后也影响到上层,
最终成为罗马帝国的国教 。
基督教成为罗马帝国的国教
希腊的哲学, 罗马的法律和基督教的
信仰是构成西方文化的三大基本成分 。 如
果要对西方文化的历史进行分期的话, 我
们可以从这三个要素的发展和新的组合的
关系来考察 。 据此我们把希腊和罗马的时
期称为西方文化的奠基时期, 因为在这一
时期这三个要素在历史的过程中逐步形成,
并完成它们的第一次结合 。 其后是中世纪,
现代 。
西方文化的三大基本成分
在欧洲的中世纪, 基督教的信仰起了
主导的作用 。 希腊的哲学和科学的精神有
所减弱, 罗马的法治精神也有所消弱 。 那
时神学高於哲学, 神权高於法权 。 从现世
到来世, 从天堂到地狱, 都根据信仰的原
则规定得清清楚楚 。 人们不用担心善行得
不到善报, 恶行得不到恶报 。 上帝操着最
高的权柄, 根据圣经的启示真理主宰一切 。
中世纪：信仰至上
但是在中世纪, 由於神学高於哲学, 导致信
仰压抑理性；由於神权高於法权, 导致在的
神的名义下对人性的压抑 。 於是自文艺复兴
起, 希腊的哲学, 罗马的法律和基督教的信
仰之间的关系进行了新的一轮的组合 。 这种
新的组合构成欧洲的现代文化 。 我们可以把
欧洲现代的哲学和科学看作是古希腊哲学的
继续, 把欧洲现代的法制体系看作是古罗马
的法制的继续, 把欧洲现代的基督教神学看
作是古代基督教神学思想的继续 。
文艺复兴：恢复古希腊的科学精神
有些思想史家把欧洲的现代称为理性的时
代, 而把欧洲的中世纪称为信仰的时代 。
这一对照说明了理性在现代欧洲的突出作
用 。 对於什么是理性, 不同的哲学家有不
同的说明 。 就其主导性的看法而论, 理性
可概括为经验和逻辑的结合：只有那些能
被经验证明或被逻辑证明的命题才是真的
命题, 而且这种证明必须具有主体际的有
效性 。
现代：理性的时代
从主体际的有效性的角度考察, 理性也可看作
是经验的主体际性, 操作的主体际性, 逻辑的
主体际性, 语义的主体际性的结合 。 这也就是
说, 科学所接受的事实应是大家都能观察到的
经验事实, 科学的实验应是能被大家重复操作
的实验, 逻辑推论的原则应是对於大家来说都
自明的原则, 科学的命题应是定义清楚, 不引
起人们在理解上的歧义的命题 。 现代科学在这
种理性精神的指导下取得长足进步 。 现代科学
的成功从根本上说应归因於复兴了古希腊哲学
所固有的理性精神 。
理性：经验、操作、逻辑、语义
的主体际性
欧洲现代的人权观念在很大程度上是相对
於中世纪的神权观念提出的 。 在中世纪屡
屡发生迫害异教徒, 宗教战争等丑恶现象,
所以现代思想家提出了信仰自由的人权观
念；在中世纪屡屡发生压制学术研究, 焚
烧科学书籍等丑恶现象, 所以现代思想家
提出了学术自由的人权观念；在中世纪屡
屡发生压制社会舆论的批评, 查封报纸等
丑恶现象, 所以现代思想家提出舆论自由
的人权观念 。
神权 —— 人权
为了确保这些人权观念的实现, 必须要建
立民主的政体, 以民主的方式选举国家的
领袖和立法的议员, 以民主的方式监督政
府的行政工作和法院的司法工作 。 这种现
代的民主政体是现代的政治革命的结果,
但如果从历史延续性的角度来考察, 也可
被看作是古罗马法治精神演变的结果 。
人权 —— 民主
现代西方人逐步学会怎样通过法制的方式调整社会关
系和经济关系 。 市场经济有利於发挥每一个经济活动
的主体的积极性, 从而提高经济效益, 加速经济的发
展 。 然而, 市场经济的竞争也会引起经济危机, 扩大
贫富差距等问题 。 为此要通过银行的利率, 政府的税
收, 社会福利和教育制度的完善来引导经济健康地发
展和防止贫富两极分化 。 西方的民主是建立在中产阶
级占人口多数的基础之上 。 当社会分化为赤贫和巨富
两个极端的时候, 暴力会取代民主, 社会可能会在阶
级冲突中走向毁灭 。 西方现代的福利国家和社会的市
场经济的体制正是有鉴於此而建立起来的 。
法、德、智：市场、福利、教育
西方的现代文化是随着反抗宗教信仰对科学理性
的压抑开始的, 然而随着科学技术的发展, 现在
似乎又走到另一个极端 。 大多数现代人相信凭借
科学和法律可以解决有关人生幸福的一切问题,
与此同时把宗教信仰当作得不到科学证实的东西
而加以排斥 。 然而事实表明, 物质财富的丰富并
不一定带来人生的幸福 。 当道德沉沦的时候, 占
有欲驱使人们漫无休止地追求物质财富, 这引起
争夺, 仇恨, 尔诈我虞, 互相残杀, 虽有严密的
法律体制而不能制止犯罪现象泛滥 。 在一个没有
友谊, 信任, 仁爱和安全的社会中生活, 人是不
会感到真正幸福的 。
财富与道德
人生不能没有目的意义 。 人做每一件具体的事情时总抱有
一定的目的, 人在买东西的时候要问问价值 。 人却时常因
忙於琐事人而忘记反思人生根本的目的意义 。 但是这个问
题迟早会提出来的 。 人生越接近死亡, 这个问题越加迫切 。
人的生命是有限的, 而宇宙的发展是无限的 。 怎样在有限
的人生中完成最有意义的事情？ 怎样使每个人自己的有限
人生融合到无限的宇宙的发展过程中去？ 当人认定目标努
力去完善自己和完善世界时, 人才会感到充实和幸福 。 如
果一切都是偶然的或无意义的循环的话, 对自己为什么要
活在世界上的问题就难以正面回答 。 只有相信人生和世界
最终将会更加美好, 人才会有存在的勇气和信心 。 这里涉
及信仰的问题, 而科学的理性在其现代的实证主义的框架
之内是不能解答这个问题的 。
人生意义与信仰
现代的所谓科学的理性往往被限制在实证主义
的框架之内, 即被限制在以上提到的经验的主
体际性, 操作的主体际性, 语义的主体际性和
逻辑的主体际性的范围之内, 人生的目的, 意
义, 价值和信仰的问题被认为缺乏主体际的有
效性, 被排斥在科学研究的范围之外 。 这样的
科学理性太狭隘了, 它只承认了人的外在的操
作活动, 具有外在的支撑点的感性经验, 以及
语言分析和逻辑推论的普遍有效性, 它忽视了
人的内在体验, 内在的情感, 意志和信念的普
遍有效性 。
实证主义的局限
人的内在的意识生活虽然不象外在的活动那
样具有一目了然的主体际的有效性, 但是经
过对意识生活的反省直观和结合实践活动的
来回解释, 还是可以去除遮蔽, 达到它们的
澄明状态的 。 在这里我们也可以发现它们的
主体际的有效性 。 如果说实证主义的理性方
法对人生的意义和价值的问题既不能证明也
不能否证的话, 那么一种广义上哲学理性方
法 （ 这包括西方当代的现象学和解释学等哲
学方法 ） 对此还是有用武之地的 。
内在价值
当二十一世纪即将来临的时候, 西方人越来越认识到
实证主义的科学理性的局限性, 开始重新反思和调整
科学技术, 民主法制, 伦理道德之间的关系 。 由於认
识到伦理道德的重要性, 又再度重视宗教信仰的作用 。
宗教信仰不能压抑科学理性, 而必须更科学理性协调
起来 。 这是当代西方的基督教神学家为自己提出的任
务 。 另一方面, 世界的经济正在走向一体化, 生态环
境成了全人类共同面临的问题, 人类到了从全球的角
度考察科学技术, 民主法制, 伦理道德之间的关系的
时候了 。 由於这些新特征的出现表明二十一世纪很可
能是一个西方文化的一个新的组合时期 。
二十一世纪：西方文化的新组合
