第二章 世界的物质性和人的实践活动
一、物质及其存在形式
1．辩证唯物主义物质观及其意义
,物质”范畴是唯物主义哲学关于世界本原和统一性的最高抽象，是唯物主义世界观的一块基石。对“物质”认识的不同深度和广度，是区分唯物主义三种形态的重要依据。古代朴素唯物主义依据对自然现象的笼统直观，把物质归结为一种或几种实物。这是一种天才的猜测，但缺乏科学根据，过于简单化。近代形而上学唯物主义根据当时自然科学关于原子是物质最小单位的认识，把物质归结为原子，认为原子的属性就是一切物质形态的共同属性。这虽然有了一定的科学依据，但混淆了自然科学物质结构概念同哲学物质范畴的区别，经不起自然科学发展的检验，也经不起唯心主义的进攻，尤其是不能说明社会生活的物质性。辩证唯物主义从无限多样的物质现象(个性)中抽象出共同的本质(共性)，从哲学上作了最高概括，指出客观实在性是物质的本质规定。
马克思主义的物质观集中体现在列宁关于“物质”的经典性定义中：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”列宁是从物质和意识的关系上给物质下定义的，其基本思想包括：物质是标志客观实在的哲学范畴，物质的根本特性是客观实在性；物质是对一切可以从感觉上感知的事物的共同本质的抽象，它既包括一切可以从感觉上感知的自然事物，也包括可以从感觉上感知的人的感性活动即实践活动；这种客观实在独立于我们的意识而存在，为我们的意识所反映。列宁的这个物质定义，包含了丰富的内容，具有重大意义。
第一，它坚持了彻底的唯物主义一元论，同唯心主义、二元论划清了界限。这个定义从物质和意识的关系中规定物质，指出物质是不依赖于人的意识的客观实在，说明了物质对于意识的独立性、根源性，意识对于物质的依赖性、派生性，体现出马克思主义哲学科学地解决哲学基本问题的彻底的唯物主义观点。这一定义还表明，物质和意识的对立，只有在本体论的范围内指出它们何者为第一性、何者为第二性才具有绝对的意义；超出这个范围，物质和意识的对立便是相对的。因为意识不过是物质的反映，而反映者是不能同被反映的对象相脱离的，因此二元论是错误的。
第二，它指出物质“是人通过感觉感知的”，“为我们的感觉所复写、摄影、反映”，具有可知性，坚持了辩证唯物主义的反映论和可知论，同怀疑感觉经验之外的客观实在、否认客观事物可知性的不可知论划清了界限，为人类探索宇宙的奥秘指明了方向。
第三，它对物质世界的多样性统一作了最高的哲学概括，指出客观实在性是一切物质形态的共性，具有深刻的辩证性质。它肯定了哲学物质范畴同自然科学物质结构概念的联系，又把它们区别开来，从而克服了形而上学唯物主义物质观的缺陷。物质的具体形态和具体结构是物，质的个性，人们对它们的认识是相对的、可变的，但它们都具有不依赖于人的意识的客观实在性，这是绝对的、不变的。不管物质的形态、属性和结构多么特殊、复杂和多变，它都永远保持着客观实在性这一共性。现代科学的发展不断丰富和证实了辩证唯物主义物质观的正确性。
马克思主义哲学对物质观的变革，突出地表现在它把人类实践视为一种客观实在并将它包含到对物质范畴的理解中，从而使马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观和历史观的统一、唯物论与辩证法的统一、本体论与认识论的统一。首先，把实践纳入到对物质的理解，既把物质范畴拓展到社会历史领域，又深化了对自然物质的理解，实现了唯物主义自然观和历史观的统一。作为客观实在的物质，既包括自然事物，也包括人的实践活动；既可以是物质实体，也可以是物质联系、关系和活动；既包括天然自然，也包括人工自然。其次，把实践纳入到对物质的理解，人成为客观物质过程的实际参与者，人在自己所进行的客观物质活动中内在地认识物质，这就彻底地解决了物质的可知性问题，实现了唯物主义本体论与能动反映论的统一。第三，把实践作为一个必要因素包含到现实世界的辩证运动中，把能动性贯注到物质运动过程中，就能从物质过程的内部来理解事物发展的辩证法，真正把物质的客观性及其发展的辩证性统一起来，实现了唯物论和辩证法的统一。
2．物质与运动，运动与静止
客观实在性是物质的根本属性，是物质的共同、一般本质，它通过运动表现出来，人们通过认识物质的运动而认识物质本身。作为哲学范畴的运动是指宇宙中发生的一切变化和过程，它是物质的根本属性和存在方式。
物质和运动是不可分割的。一方面，物质是运动的物质，没有不运动的物质。运动是物质所固有的根本属性和一切物质形态的存在方式。设想有不运动的物质是形而上学唯物主义的特征。另一方面，运动是物质的运动，没有无物质的运动。物质是运动的承担者，是一切运动和发展的实在基础，运动的原因也在物质自身。设想有离开物质的运动是唯心主义的观点。
物质是运动的，没有不运动的物质，这说明运动是普遍的、永恒的、无条件的，因而是绝对的。但是，在物质运动中又包含着暂时的、有条件的、相对的静止。静止是运动的特殊状态，是物质运动在一定条件下、一定范围内处于暂时稳定和平衡状态。相对静止有两种基本情形：一是机械运动中特定物体之间没有发生位置移动；二是事物处于量变阶段，没有发生根本性质的变化。静止是相对的，但并非单纯消极保守的，它也有积极的意义：相对静止是事物存在和发展的必要条件；相对静止是人们认识和利用事物的前提；相对静止是理解和衡量运动的尺度。
绝对运动和相对静止是辩证统一的：相对静止中包含着绝对运动，静中有动；绝对运动中也包含着相对静止的状态，动中有静；物质的具体形态都是绝对运动和相对静止的统一。王安石集南朝人诗句：“风定花犹落，鸟鸣山更幽。”上句静中有动意，下句动中有静意，动静相映成趣。因此，承认运动的绝对性，并不否认相对静止；承认相对静止，但不能把静止绝对化。否认绝对运动，把相对静止绝对化，就会走向形而上学不变论；借口绝对运动，否认相对静止，就会导致相对主义诡辩论。马克思主义关于运动和静止辩证关系原理的实践意义在于：它要求我们用运动、变化、发展的观点观察和处理一切问题，使我们的思想和行动跟上发展着的客观实际，防止思想僵化和行动保守，对事物的静态分析必须与动态考察相结合；在实践中把变革和稳定结合起来，既要勇于变革以推动事物的发展，又要注意稳定局面以巩固变革的成果，正确处理改革、发展、稳定的关系。
物质运动的具体形式是复杂多样的。各种运动形式之间相互区别，它们具有不同的物质基础和特定运动规律，不能把低级运动形式拔高为高级运动形式，也不能把高级运动形式归结为低级运动形式。把机械运动看成是物质运动的唯一形式，是机械论的错误观点；用单纯的生物运动来说明社会运动，这是社会达尔文主义的错误观点。各种运动形式之间相互联系，低级运动形式是高级运动形式的存在基础，高级运动形式是在低级运动形式的基础上发展起来的并包含低级运动形式。各种运动形式之间相互转化，既有从高级到低级的转化，也有从低级到高级的转化。运动形式多样性原理对于科学研究具有重要意义：第一，它提供了科学分类的客观依据。各门科学的区分正是依据物质运动各种形式的质的区别。第二，它提供了理解科学发展过程的一个正确方法。研究低级运动形式是了解高级运动形式的基础，利用研究低级运动形式的规律和方法去研究更高级运动形式是科学研究中的重要环节；研究高级运动形式有助于理解低级运动形式，“人体解剖是猴体解剖的钥匙”。
3．物质运动与时间、空间
物质运动同时间和空间存在着内在的联系。物质运动具有时空特征，并且只有在时间和空间中才能进行。时间和空间是运动着的物质的存在形式。时间是物质运动过程的持续性、顺序性，时间的特点是一维性。空间是运动着的物质的伸张性、广延性，空间的特点是三维性。时空和物质运动是不可分离的，离开时空的物质运动和离开物质运动的时空都是不存在的。
时间和空间同物质运动的不可分离性，表明了时间和空间的客观性，它们作为物质运动的存在形式同物质运动一样是不依赖于人的意识的客观存在。时间和空间的这种客观性，要求我们做任何工作，都不能不考虑时间、空间问题，一切依时间、地点、条件为转移。
时空既是绝对的，又是相对的，是绝对和相对的统一。时空的绝对性是指时空作为运动着的物质的存在形式，它的客观实在性是不变的、无条件的，因而是绝对的。时空的相对性是指时空特性的具体性、可变性。时空的具体特性随物质运动特性的变化而变化，人们关于时空的观念也是可变的、发展的。爱因斯坦的狭义相对论揭示了时空特性随物质运动速度的变化而变化，非欧几何学和广义相对论揭示了时空特性随物质形态的不同而不同，这些都进一步证明时空和物质运动的不可分离以及时空是绝对和相对的统一。形而上学时空观割裂时空与物质运动的联系，否认时空特性的相对性。相对主义时空观借口时空特性和人们时空观念的可变性、相对性，否认时空的绝对性、客观性，陷入唯心主义。
时空既是无限的，又是有限的，是无限和有限的辩证统一。物质运动的永恒性决定了作为物质运动形式的时空的无限性。时间的无限性是指物质世界的存在和发展的持续性是无限的，它无始无终、无尽无休。空间的无限性是指物质世界的广延性是无限的，它无穷无尽、无边无际。时间的无限性表明物质世界的永恒性，空间的无限性表明物质世界的唯一性，即物质世界是唯一现实的世界。物质世界在时间和空间上是无限的，而具体事物的时间和空间都是有限的，在时间上是暂时的，在空间上是有界限的。时空的无限性和有限性是辩证的统一：无限存在于有限之中，无限的时空是由特定的有限时空构成的；有限包含无限，任何有限的事物都包含无限的结构和层次；有限转化为无限，有限的界限是可以超出的，超出有限即趋向无限。因此，只有同有限相联系的无限，才是具有现实性的真无限，也才是人们所能捉摸和理解的。科学和哲学的发展，不断冲破时空有限论所设置的界限，日益证实着时空的无限性。时空无限性原理是辩证唯物主义世界观的重要组成部分，它是坚持世界物质性原理的必要条件，是批判唯心主义、破除宗教迷信的重要环节，也是确立积极的革命人生观的科学依据之一。
二、人对物质世界的实践把握
1．实践的本质含义、基本特征和基本形式
马克思主义哲学不仅承认世界的物质性，而且主张从实践中去把握物质世界。马克思主义的物质观和实践观是统一的。
实践是指人能动地改造客观世界的对象性活动。其含义有二：一是实践是人们改造客观世界的物质活动，具有物质的性质和形式，具有直接现实性的特点，这是实践活动区别于意识活动的一般本质；二是实践又是人所特有的对象性活动，实践以人为主体，以客观事物为对象，并把人的目的、理想、知识、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出一个属人的对象世界，具有主体性的特点，这是实践区别于自然物质形态运动和动物本能活动的特殊本质。
实践有三个基本特征：(1)客观现实性。实践是客观的物质的活动，实践的要素、过程和结果都是客观的。(2)自觉能动性。实践是人有意识、有目的地改造客观世界的活动，具有目的性、自主性和创造性。这种自觉能动性是人区别于动物的特点，也是实践发展水平的标志之一。(3)社会历史性。实践不是孤立的个人的活动，而是社会活动，并受着一定历史条件的制约。
实践的基本形式有：(1)生产实践，也就是处理人和自然之间关系的活动，即物质生产活动。这是人类最基本的实践活动，是决定其他一切实践活动的根本前提。(2)处理和变革人与人的社会关系的实践，即人类的社会交往以及组织、管理和变革社会关系的活动，在阶级社会主要表现为阶级斗争的实践。(3)科学实验，它是从生产实践中分化出来的，是专门为了认识世界而进行的探索性和准备性活动。此外，艺术和教育活动也与科学实验一样，属于以生产精神文化产品为直接目的的精神文化创造实践。
实践的本质、基本特征和基本形式决定了实践在人类生活中具有基础和根本的地位，实践构成了人类存在的基本方式。第一，实践是人类生命的特殊运动形式。所有的生命物质都有自己特定的存在方式，动物是在消极地适应自然的过程中维持自己的生存的，人则是在利用工具积极改造自然的过程中维持自己的生存和发展的，劳动实践把人类与动物区别开来。第二，实践创造了人的基本特征。实践使人成为“社会存在物”、“有意识的类存在物”和“能动的自然存在物”，创造出了人之为人的一切特征，把人类从动物界提升出来。总之，实践是人类不同于动物的特殊生命形式，即它是社会生命的特殊运动形式，是人类的存在方式。也正是在实践过程中，人成为一种自我创造的主体性存在。
2．实践的主体和客体及其相互作用
马克思主义哲学从实践的观点来看待人和世界及其关系，认为实践是人与世界既对立又统一的基础，实践是人和世界相互作用的中介。实践对人和世界的中介作用是通过实践的主体和客体之间的相互作用实现的。主体和客体就是从人的活动中去考查人与世界的关系而出现的两个范畴。主体和客体的相互作用及其运动深刻地表明了实践在人和世界相互关系中的基础地位和中介作用，也正是实践的这种中介作用，才使人和世界获得日益丰富的内容。
主体是指从事着实践活动和认识活动的人。实践的主体是实践活动中具有自主性和能动性的因素，他担负着提出实践目的、操纵实践工具、改造实践客体，从而驾驭和控制实践活动的多重任务。要完成这些任务，主体需要具备相应的能力。实践主体的能力结构包括：(1)人本身的自然力，是实践主体能力结构中的物质基础；(2)主体实际掌握、运用的知识和经验，是实践主体能力结构中的智力因素；(3)主体的情感和意志，是实践主体能力结构中的精神动力因素。主体能力结构中的这些要素都是人的本质力量。实践主体的社会结构可分为个人主体、集团主体、社会主体和人类主体四个层次，不同的主体之间也发生着相互关系。
客体是指实践活动和认识活动所指向的对象。实践的客体是进入主体活动的领域同主体发生功能性关系，成为主体活动所指向的客观事物。对于实践的客体要从两方面去理解：一方面，客体首先是一种不以主体的主观意志为转移的客观存在，这是客体自身的客观性方面。另一方面，客体又不是与客观事物相等同的概念，只有那些进入主体实践活动范围、与主体发生联系的客观事物才是现实的客体。哪些客观事物能够成为实践的客体，不仅取决于这些客观事物的自在本性，同时也取决于人的本质力量的发展程度和水平。所以客体同主体一样都是历史的范畴。客体的基本类型有自然形式的客体、社会形式的客体和精神形式的客体。
主体和客体是实践活动的两极，但仅仅有主体和客体还不能形成现实的实践活动。在主体和客体之间还有一个将二者联结起来的中介，这就是各种形式的工具、手段以及运用、操纵这些工具的程序和方法。实践活动就是一个以主体、中介和客体为基本骨架的动态的发展系统。
关于主体和客体的相互作用，要着重掌握两点：
第一，从实践的主体和客体相互作用的特点和实质看，这种相互作用既不同于一般物质实体之间的相互作用，也不同于一般的精神和物质之间的相互作用，而是把这两种相互作用都包含于自身。主体和客体的相互作用具有物质性的特点，但又不能把这种相互作用的本质归结为一般的物质性，它体现了一般物质实体相互作用所没有的崭新的关系，即目的与手段、创造者与被创造者、能动者与受动者之间的关系。在实践过程中，主体一方面受到客体的限定和制约，另一方面，又能不断地发展自己的能力和需求，以自觉能动的活动不断打破客体的限定，超越现实客体。主体和客体之间的这种限定和超越或限定中的超越关系，就是实践的主体和客体相互作用的实质。
第二，从实践的主体和客体相互作用的内容和结果看，这种相互作用是通过主体对象化和客体非对象化的双向运动而实现的。主体对象化指人通过实践使自己的本质力量转化为对象物，即主体客体化。客体非对象化指客体从客观对象的存在形式转化为主体生命结构的因素或主体本质力量的因素，客体失去对象化的形式，变成主体的一部分，即客体主体化。
主体客体化造成人的活动成果的体外积累，形成了人类积累、交换、传递、继承和发展自己本质力量的特殊方式——社会遗传方式，从而使人类的物质文化与精神文化的成果不会因个体的消失而消失；而人通过客体主体化这种形式占有、吸收对象(包括前人的活动成果)，则不断丰富和发展着人的本质力量，从而不断提高主体能力，使主体以新的更高的水平去改造客体。因此，实践主体和客体的相互作用总是不断地在新的基础上进行。
主体客体化和客体主体化的双向运动是人类实践活动的两个方面，它们互为前提、互为媒介，人类就是通过这种运动形式不断解决着现实世界的矛盾，这也是人类实践活动的本质内容。
3．人对物质世界的实践把握的基本环节
人对物质世界的实践把握是在实践运行过程中实现的，它包括三个基本环节：(1)确立实践目的和实践方案。目的性是实践的基本特征之一。目的既是实践运行的初始环节，又是实践运行的内控因素，它贯穿于整个实践过程及其结果之中。确立实践目酌的过程，实际上是人在实际改造客体之前在思维中对客体进行改造，在观念中预先规定活动的结果，并形成关于理想客体的观念模型的过程。这就是说，目的是人的意识在观念中对客体的超前改造，是主体把自己内在尺度运用于客体，对客体的自在形式所进行的一种批判性、否定性的反映。(2)实践主体依据目的、方案通过一定手段作用于客体。目的本身还是观念形态的东西，为了使主体的理想意图得到实现，需要借助各种手段把实践方案付诸实施。实践的过程也就是目的通过手段而实现自身的过程。(3)完成、检验和评价实践活动的结果，并根据实践结果修正实践目的和实践方案，从而对实践活动本身进行反馈调节。主体通过实施实践方案，使目的通过手段以对象化的方式在客体身上表现出来，就达到了实践结果。人们为了认识实践结果及其意义，并通过实践结果反思实践目的和过程，就要对实践结果进行评价。人们从实践结果的评价中，获得了对于实践目的、实践过程的再认识，用以检查、审视原有的实践目的、实践方案、实践操作方式等等，进而调整、修正实践活动的运行，这就是实践系统的反馈调节机制。以上三个环节构成了人的实践活动的运行机制，并通过它们实现了人对物质世界的实践把握。
4．自在世界与人类世界的关系
自在世界又称天然自然。从时间上看，自在世界是人类世界产生之前的自然界，是人类世界产生前的先在世界；从空间上看，自在世界又是人类活动尚未深入到的自然界，即尚未被人化的自然界。人类世界又称属人世界，它是在人类实践基础上形成的人化自然和人类社会的统一体。所谓人化自然就是指被人的实践改造过并打上了人的目的和意志烙印的自然。自在世界和人类世界都具有客观实在性。人们并不是在自在世界之外创造人类世界，而是在自在世界所提供的材料的基础上建造人类世界。人的实践可以改变天然自然的外部形态、内部结构乃至其规律起作用的方式，但它不可能消除天然自然的客观实在性。相反，天然自然的客观实在性通过实践延伸到人化自然、人类社会、人类世界之中，并构成了人类世界客观实在性的自然基础。
自在世界和人类世界的区别在于，自在世界是独立于人的活动或尚未被纳入到人的活动范围的自然界，其运动变化完全是自发的，一切都处在盲目的相互作用之中。人类世界则与人的活动不可分离。人化自然是被人的活动所改造过的自然，它体现了人的需要、目的、意志和本质力量；人的社会关系则是人的活动的对象化。人类世界的独特性就是它的主体性及其对主体实践活动的依赖性。人类世界是人的实践活动的对象化，是人的对象世界。
实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础。生产实践不仅使天然自然发生形态的改变，而且把人的目的性因素注入其中，从而改变物质的自在存在形式，使天然自然这个“自在之物”转化为体现人的目的、满足人的需要的“为我之物”，这就是自然“人化”的过程。人们在从事生产实践改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系。没有人与人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系。因此，自然的“人化”过程同时就是人类社会形成和发展的过程。在人的实践活动中生成的人化自然和人类社会及其统一，构成了人类世界。
人通过自己的实践活动在自在世界的基础上建造了属人的世界，从而使世界二重化为自在世界和人类世界。自在世界和人类世界又具有内在联系。这种内在联系体现在两个方面：首先，自在世界构成了人类世界存在和发展的自然基础，人类世界形成之后又反过来制约天然自然，不断地改变自在世界的界限。在实践中，自在世界和人类世界“这两个方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。其次，天然自然通过人的实践活动转化为人化自然，人化自然又不可避免地要参与到整个大自然的运动过程中，这会出现两种情况：一是自在世界的运动以其强大的力量强行铲除人化自然的痕迹，使人的活动成果趋于淡化和消失；二是人化自然改变了自然规律起作用的范围和结果，改变了各种自然过程，特别是生物圈内物质、能量的流通与变换，出现生态失衡、全球危机。
从表面上看，生态失衡、全球危机是自然系统内平衡关系的严重破坏，实际上它是人与世界关系的严重失衡，因为这种危机是由于人的实践活动进入自然系统而导致的，它是以“天灾”形式表现出来的“人祸”。恩格斯早就提出了自然界“对人进行报复”以及“人类同自然的和解”问题。马克思也认为，应当合理地调节人和自然之间的物质变换，在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行这种物质变换。实现人与自然的和谐相处以及社会与自然的协调发展，是科学发展观的重要内容，也是构建社会主义和谐社会的重要特征。
三、意识与世界的物质统一性
1．意识的产生、本质和能动作用
马克思主义哲学的意识论从意识与物质的关系上科学地揭示了意识的起源、本质和作用，全面地论证了意识对物质的依赖性和能动性。
首先，从意识的起源看，意识是物质世界高度发展的产物，既是自然界长期发展的产物，又是社会的直接产物。自然界物质之所以会产生出它最美的花朵——人类的意识，这是自然界物质本身所固有的特性决定的。列宁说，一切物质都具有在本质上跟感觉相近似的特性、反映的特性。正是由于一切物质都具有反映的特性，即反映外界作用的能力，所以在一定条件下能够发展成为最高级的反映形式——人脑的反映形式即意识。这说明意识从自然界产生出来不是偶然的，而是必然的、合乎规律的。但是，自然界物质产生出意识又不是突然的，而是经历长期的历史发展过程。这个过程大体经历了三个决定性的环节：从无生命物质的机械的、物理的、化学的反应到低等生物的刺激感应性；从刺激感应性到动物的感觉和心理；从动物心理到人类意识。
意识是人类所特有的反映形式，它包括感知、思维以及情感、意志等全部心理活动。人类意识和动物心理的区别在于，它是以思维为主要形式，以语言为外壳，因而能对事物的本质和规律进行抽象的反映。人类对周围世界所反映的东西，已经是被人所意识到了的东西，即达到自我意识。为了强调人类对周围世界反映的有意识性，所以把人类的反映形式叫做意识。
意识不仅是自然界的产物，而且是社会的产物。理解这个问题的关键，在于弄清劳动在从猿到人、从猿脑发展为人脑过程中的决定作用。人类意识由高等动物发展而来，但意识不是纯粹生物进化的结果，而是同人和人类社会一起产生的，是社会的产物。劳动是促使猿向人转化、猿脑向人脑转化、动物心理向人类意识转化的决定性因素。具体地说，劳动为意识的产生提供了客观的需要和可能，而劳动一开始就是社会性的活动；社会性的劳动促进了语言的产生，语言是意识的物质外壳和直接现实；在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生提供了物质基础。
意识起源问题的科学解决，揭示了物质对于意识的根源性，意识对于物质的派生性，从意识的起源方面论证了世界的物质统一性，证明了辩证唯物主义和历史唯物主义关于物质第一性、意识第二性这一基本原理的正确性。
其次，从意识的本质看，意识是物质在人脑中的主观映象。意识是物质的产物，但不是物质本身。从物质器官看，意识是特殊的物质——人脑的机能。作为人脑的机能，意识是在第一信号系统和第二信号系统基础上进行的精神活动。所谓第一信号系统是指那种接受外部的具体刺激而引起的条件反射；第二信号系统也就是信号的信号——语言和文字系统。在第一信号系统基础上产生的反映是具体形象的感性反映，在第二信号系统基础上产生的反映则是抽象概括的理性反映。第一信号系统是动物和人共有的，第二信号系统是人所特有的。人类在第一信号系统和第二信号系统基础上所进行的意识活动，无论其深度和广度都是动物心理所无法比拟的。
人脑是意识的器官，但不是意识的源泉。从内容上看，意识是人脑对物质世界的反映，是对外界输入的信息不断加工制作的过程。意识在形式上是主观的，在内容上是客观的，是客观世界的主观映象。在意识中体现了主体和客体、主观和客观的对立统一。这种对立统一表现在：
①从意识的主观形式和客观内容来看，意识的形式有感觉、思维、情感、意志等，这都是人的主观世界所特有的，但它们的内容都是来自客观物质世界。感觉是对客观事物外部现象的反映，思维是对客观事物内在本质的反映，情感是对客观事物是否符合人的需要而产生的态度的体验，意志是人们自觉地调节自己的行动以实现一定目的的意识形式，而目的是对人的需要和客观可能的双重反映。
②从意识的主观差别和客观根源来看，意识的主观性还表现在不同主体之间的差别性，同一主体在不同条件下的差别性。对于同一对象或同一客观过程，不同的人、不同的主体会有不同的反映，即所谓“仁者见仁，智者见智”。但是，造成这种差别的根源却是客观的。
③从意识的主观特征和客观基础来看，意识的主观性不仅表现为它是对客观对象近似真实的反映，而且还可能表现为它是对客观对象的歪曲的或虚幻的反映，但这种歪曲或虚幻的主观映象(如鬼神观念)仍然是对于客观对象的反映，都可以从现实世界中找到其物质“原型”。正确的意识和错误的意识的区别不在于它们是不是对存在的反映，而在于前者的反映是近似真实的，后者的反映则是歪曲或虚幻的。
意识是物质世界在人脑中的主观映象，体现了主观形式和客观内容的对立统一。唯物辩证地理解意识本质的原理，既批判了否认意识客观内容的唯心主义，又批判了抹杀意识形式主观性的机械唯物主义和庸俗唯物主义。
第三，从意识的作用看，意识对物质具有能动作用。辩证唯物主义在肯定物质对意识的决定作用的前提下，又承认意识在认识世界和改造世界中具有巨大的能动作用。意识的能动作用主要表现在：①意识反映世界是自觉的有目的的反映，具有目的性和自觉性。②意识不仅反映事物的现象，而且反映事物的本质和规律；不仅能反映现存事物，而且能追溯过去、推测未来，创造一个理想的或幻想的世界，具有能动创造性。③意识可以通过“思维操作”实现对客观事物的超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变、创造世界。这就是列宁所说的：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。此外，意识还能控制人体的生理活动。
意识的能动作用是十分巨大的，但它的发挥又是有条件的，它必须遵循物质运动的客观规律，必须把正确的思想付诸实践，必须借助一定的物质条件和手段。
正是由于意识是一种特殊的物质运动形式即人脑的机能并具有强大的功能，所以人们能够根据控制论的原理，运用功能模拟的方法，模拟人脑的部分功能，制造电脑，这就是人工智能。人工智能在本质上是对人的思维的模拟，并不就是人的智能本身，更不会超过人的智能。人工智能出现的意义不仅在于解放了人的智力，而且为研究人脑的意识活动提供了新的方法和途径。它说明了人的意识活动不管多么复杂，都是以客观的物质过程为基础的，而不是什么神秘的超物质的东西，人们完全可以用自然科学的精确方法来加以研究和模拟，它进一步证实了辩证唯物主义意识论的科学性。
2．世界的统一性和多样性
世界物质统一性原理是马克思主义哲学关于世界本质问题的一个基本原理。这一原理的内容包括：(1)世界是统一的，即世界的本原是一个；(2)世界的统一性在于它的物质性，即世界统一的基础是物质，而不是某种“始基”的物体；(3)物质世界的统一性是多样性的统一，而不是单一的无差别的统一，世界的物质统一性以具体物质形态的差异性、多样性为前提，而物质形态的差异性、多样性又以它们的客观实在性为基础。世界物质统一性原理说明，世界上的一切事物和现象，包括意识现象，归根到底都是物质的表现形态或物质的属性和存在形式；世界上的一切发展、变化和过程都是物质运动的具体表现，其原因在物质世界自身。正如列宁所说：“除了运动的物质以外，世界上什么也没有。”
马克思主义哲学关于世界物质统一性原理具有重大的理论意义和实践意义。其理论意义在于，它是马克思主义哲学的理论基础，马克思主义哲学的一系列原理和原则都是以此为根据和前提的，从而成为彻底的唯物主义一元论的世界观。它是反对二元论或多元论、唯心主义一元论以及宗教神学世界观的有力武器。这个原理的实践意义在于，它是我们从事一切工作的立足点，是一切从实际出发的思想路线的哲学基础。世界是按其固有规律在时空中永恒运动的统一的物质世界，我们在任何时候、任何地点和任何条件下从事任何工作，都要按照世界的本来面目去认识世界，坚定不移地从物质世界及其运动规律出发，也就是一切从实际出发，实事求是，这是从世界物质统一性原理中得出的最重要的结论。
3．一切从实际出发、实事求是
马克思主义哲学全面地、正确地揭示了物质和意识的关系，坚持物质决定性和意识能动性的辩证统一。其认识论和方法论的意义在于坚持主观和客观、认识和实践的统一，也就是解放思想、实事求是。所谓实事求是，就是一切从实际出发，从中找出其固有的规律性即事物的内部联系，作为我们行动的向导。为了实事求是，必须解放思想。所谓解放思想，就是在马克思主义指导下，破除一切不符合客观实际的传统观念和主观偏见的束缚，研究新情况，解决新问题，使主观和客观相符合，也就是实事求是。解放思想和实事求是是统一的，解放思想是实事求是的内在要求和前提，实事求是是解放思想的目的和归宿，两者的目标是一致的，都是为了使主观和客观相符合，创造性地研究新情况、解决新问题、开拓新局面。只是二者的着眼点有所不同，解放思想着眼于从主体方面，强调充分发挥人的主观能动性；实事求是着眼于从客体方面，强调遵循事物的客观规律。解放思想和实事求是体现了发挥主观能动性和尊重客观规律性的辩证统一。
解放思想、实事求是是马克思主义革命性和科学性高度统一的体现，是马克思主义的思想基础。因为它概括了辩证唯物主义和历史唯物主义的根本观点。首先，解放思想、实事求是体现了马克思主义唯物论和反映论的根本要求。恩格斯指出：“人们决心在理解现实世界(自然界和历史)时按照它本身在每一个不以先人为主的唯心主义怪想来对待它的人面前所呈现的那样来理解；他们决心毫不怜惜地抛弃一切同事实(从事实本身的联系而不是从幻想的联系来把握的事实)不相符合的唯心主义怪想。除此以外，唯物主义并没有别的意义。不过在这里第一次对唯物主义世界观采取了真正严肃的态度，把这个世界观彻底地(至少在主要方面)运用到所研究的一切知识领域里去了”。其次，解放思想、实事求是体现了唯物论和辩证法的统一。马克思说：“辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”以解放思想、实事求是为核心的彻底的唯物主义正是这种革命辩证法精神的贯彻，它既体现着世界的物质统一性原理，又体现着联系和发展的观点。第三，解放思想、实事求是体现了辩证唯物论和历史唯物论的统一。实事求“是”，既是求“真”，又是求“善”；既是合规律，又是合目的；既追求真理，又创造价值。
解放思想、实事求是是毛泽东思想的根本点。毛泽东率先把马克思主义世界观和方法论概括为“实事求是”，确立和倡导党的实事求是的思想路线，并以此为指导，把马克思列宁主义普遍原理与中国革命具体实际相结合，创立了中国特色的革命理论，形成了毛泽东思想，夺取了中国新民主主义革命和社会主义革命的伟大胜利，实现了马克思主义中国化过程中的第一次伟大飞跃。
解放思想、实事求是也是邓小平理论的精髓。首先，解放思想、实事求是思想路线的重新确立，是建设中国特色社会主义实践的历史起点，也是邓小平理论开始形成的逻辑起点；其次，解放思想、实事求是的思想路线贯穿于建设中国特色社会主义实践发展和邓小平理论形成的全过程；第三，解放思想、实事求是的思想路线体现在邓小平理论的各个基本内容之中。邓小平理论中的每一个重大理论问题的形成和发展，都是解放思想、实事求是、尊重实践、尊重群众的结果。
以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体继续坚持解放思想、实事求是，不断开拓前进，创造性地运用和发展了邓小平理论。解放思想、实事求是，是引导社会前进的强大力量，是我们党领导人民进行改革开放和社会主义现代化建设，并不断取得胜利的根本思想保证。
一、物质及其存在形式
1．辩证唯物主义物质观及其意义
,物质”范畴是唯物主义哲学关于世界本原和统一性的最高抽象，是唯物主义世界观的一块基石。对“物质”认识的不同深度和广度，是区分唯物主义三种形态的重要依据。古代朴素唯物主义依据对自然现象的笼统直观，把物质归结为一种或几种实物。这是一种天才的猜测，但缺乏科学根据，过于简单化。近代形而上学唯物主义根据当时自然科学关于原子是物质最小单位的认识，把物质归结为原子，认为原子的属性就是一切物质形态的共同属性。这虽然有了一定的科学依据，但混淆了自然科学物质结构概念同哲学物质范畴的区别，经不起自然科学发展的检验，也经不起唯心主义的进攻，尤其是不能说明社会生活的物质性。辩证唯物主义从无限多样的物质现象(个性)中抽象出共同的本质(共性)，从哲学上作了最高概括，指出客观实在性是物质的本质规定。
马克思主义的物质观集中体现在列宁关于“物质”的经典性定义中：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”列宁是从物质和意识的关系上给物质下定义的，其基本思想包括：物质是标志客观实在的哲学范畴，物质的根本特性是客观实在性；物质是对一切可以从感觉上感知的事物的共同本质的抽象，它既包括一切可以从感觉上感知的自然事物，也包括可以从感觉上感知的人的感性活动即实践活动；这种客观实在独立于我们的意识而存在，为我们的意识所反映。列宁的这个物质定义，包含了丰富的内容，具有重大意义。
第一，它坚持了彻底的唯物主义一元论，同唯心主义、二元论划清了界限。这个定义从物质和意识的关系中规定物质，指出物质是不依赖于人的意识的客观实在，说明了物质对于意识的独立性、根源性，意识对于物质的依赖性、派生性，体现出马克思主义哲学科学地解决哲学基本问题的彻底的唯物主义观点。这一定义还表明，物质和意识的对立，只有在本体论的范围内指出它们何者为第一性、何者为第二性才具有绝对的意义；超出这个范围，物质和意识的对立便是相对的。因为意识不过是物质的反映，而反映者是不能同被反映的对象相脱离的，因此二元论是错误的。
第二，它指出物质“是人通过感觉感知的”，“为我们的感觉所复写、摄影、反映”，具有可知性，坚持了辩证唯物主义的反映论和可知论，同怀疑感觉经验之外的客观实在、否认客观事物可知性的不可知论划清了界限，为人类探索宇宙的奥秘指明了方向。
第三，它对物质世界的多样性统一作了最高的哲学概括，指出客观实在性是一切物质形态的共性，具有深刻的辩证性质。它肯定了哲学物质范畴同自然科学物质结构概念的联系，又把它们区别开来，从而克服了形而上学唯物主义物质观的缺陷。物质的具体形态和具体结构是物，质的个性，人们对它们的认识是相对的、可变的，但它们都具有不依赖于人的意识的客观实在性，这是绝对的、不变的。不管物质的形态、属性和结构多么特殊、复杂和多变，它都永远保持着客观实在性这一共性。现代科学的发展不断丰富和证实了辩证唯物主义物质观的正确性。
马克思主义哲学对物质观的变革，突出地表现在它把人类实践视为一种客观实在并将它包含到对物质范畴的理解中，从而使马克思主义哲学物质观体现了唯物主义自然观和历史观的统一、唯物论与辩证法的统一、本体论与认识论的统一。首先，把实践纳入到对物质的理解，既把物质范畴拓展到社会历史领域，又深化了对自然物质的理解，实现了唯物主义自然观和历史观的统一。作为客观实在的物质，既包括自然事物，也包括人的实践活动；既可以是物质实体，也可以是物质联系、关系和活动；既包括天然自然，也包括人工自然。其次，把实践纳入到对物质的理解，人成为客观物质过程的实际参与者，人在自己所进行的客观物质活动中内在地认识物质，这就彻底地解决了物质的可知性问题，实现了唯物主义本体论与能动反映论的统一。第三，把实践作为一个必要因素包含到现实世界的辩证运动中，把能动性贯注到物质运动过程中，就能从物质过程的内部来理解事物发展的辩证法，真正把物质的客观性及其发展的辩证性统一起来，实现了唯物论和辩证法的统一。
2．物质与运动，运动与静止
客观实在性是物质的根本属性，是物质的共同、一般本质，它通过运动表现出来，人们通过认识物质的运动而认识物质本身。作为哲学范畴的运动是指宇宙中发生的一切变化和过程，它是物质的根本属性和存在方式。
物质和运动是不可分割的。一方面，物质是运动的物质，没有不运动的物质。运动是物质所固有的根本属性和一切物质形态的存在方式。设想有不运动的物质是形而上学唯物主义的特征。另一方面，运动是物质的运动，没有无物质的运动。物质是运动的承担者，是一切运动和发展的实在基础，运动的原因也在物质自身。设想有离开物质的运动是唯心主义的观点。
物质是运动的，没有不运动的物质，这说明运动是普遍的、永恒的、无条件的，因而是绝对的。但是，在物质运动中又包含着暂时的、有条件的、相对的静止。静止是运动的特殊状态，是物质运动在一定条件下、一定范围内处于暂时稳定和平衡状态。相对静止有两种基本情形：一是机械运动中特定物体之间没有发生位置移动；二是事物处于量变阶段，没有发生根本性质的变化。静止是相对的，但并非单纯消极保守的，它也有积极的意义：相对静止是事物存在和发展的必要条件；相对静止是人们认识和利用事物的前提；相对静止是理解和衡量运动的尺度。
绝对运动和相对静止是辩证统一的：相对静止中包含着绝对运动，静中有动；绝对运动中也包含着相对静止的状态，动中有静；物质的具体形态都是绝对运动和相对静止的统一。王安石集南朝人诗句：“风定花犹落，鸟鸣山更幽。”上句静中有动意，下句动中有静意，动静相映成趣。因此，承认运动的绝对性，并不否认相对静止；承认相对静止，但不能把静止绝对化。否认绝对运动，把相对静止绝对化，就会走向形而上学不变论；借口绝对运动，否认相对静止，就会导致相对主义诡辩论。马克思主义关于运动和静止辩证关系原理的实践意义在于：它要求我们用运动、变化、发展的观点观察和处理一切问题，使我们的思想和行动跟上发展着的客观实际，防止思想僵化和行动保守，对事物的静态分析必须与动态考察相结合；在实践中把变革和稳定结合起来，既要勇于变革以推动事物的发展，又要注意稳定局面以巩固变革的成果，正确处理改革、发展、稳定的关系。
物质运动的具体形式是复杂多样的。各种运动形式之间相互区别，它们具有不同的物质基础和特定运动规律，不能把低级运动形式拔高为高级运动形式，也不能把高级运动形式归结为低级运动形式。把机械运动看成是物质运动的唯一形式，是机械论的错误观点；用单纯的生物运动来说明社会运动，这是社会达尔文主义的错误观点。各种运动形式之间相互联系，低级运动形式是高级运动形式的存在基础，高级运动形式是在低级运动形式的基础上发展起来的并包含低级运动形式。各种运动形式之间相互转化，既有从高级到低级的转化，也有从低级到高级的转化。运动形式多样性原理对于科学研究具有重要意义：第一，它提供了科学分类的客观依据。各门科学的区分正是依据物质运动各种形式的质的区别。第二，它提供了理解科学发展过程的一个正确方法。研究低级运动形式是了解高级运动形式的基础，利用研究低级运动形式的规律和方法去研究更高级运动形式是科学研究中的重要环节；研究高级运动形式有助于理解低级运动形式，“人体解剖是猴体解剖的钥匙”。
3．物质运动与时间、空间
物质运动同时间和空间存在着内在的联系。物质运动具有时空特征，并且只有在时间和空间中才能进行。时间和空间是运动着的物质的存在形式。时间是物质运动过程的持续性、顺序性，时间的特点是一维性。空间是运动着的物质的伸张性、广延性，空间的特点是三维性。时空和物质运动是不可分离的，离开时空的物质运动和离开物质运动的时空都是不存在的。
时间和空间同物质运动的不可分离性，表明了时间和空间的客观性，它们作为物质运动的存在形式同物质运动一样是不依赖于人的意识的客观存在。时间和空间的这种客观性，要求我们做任何工作，都不能不考虑时间、空间问题，一切依时间、地点、条件为转移。
时空既是绝对的，又是相对的，是绝对和相对的统一。时空的绝对性是指时空作为运动着的物质的存在形式，它的客观实在性是不变的、无条件的，因而是绝对的。时空的相对性是指时空特性的具体性、可变性。时空的具体特性随物质运动特性的变化而变化，人们关于时空的观念也是可变的、发展的。爱因斯坦的狭义相对论揭示了时空特性随物质运动速度的变化而变化，非欧几何学和广义相对论揭示了时空特性随物质形态的不同而不同，这些都进一步证明时空和物质运动的不可分离以及时空是绝对和相对的统一。形而上学时空观割裂时空与物质运动的联系，否认时空特性的相对性。相对主义时空观借口时空特性和人们时空观念的可变性、相对性，否认时空的绝对性、客观性，陷入唯心主义。
时空既是无限的，又是有限的，是无限和有限的辩证统一。物质运动的永恒性决定了作为物质运动形式的时空的无限性。时间的无限性是指物质世界的存在和发展的持续性是无限的，它无始无终、无尽无休。空间的无限性是指物质世界的广延性是无限的，它无穷无尽、无边无际。时间的无限性表明物质世界的永恒性，空间的无限性表明物质世界的唯一性，即物质世界是唯一现实的世界。物质世界在时间和空间上是无限的，而具体事物的时间和空间都是有限的，在时间上是暂时的，在空间上是有界限的。时空的无限性和有限性是辩证的统一：无限存在于有限之中，无限的时空是由特定的有限时空构成的；有限包含无限，任何有限的事物都包含无限的结构和层次；有限转化为无限，有限的界限是可以超出的，超出有限即趋向无限。因此，只有同有限相联系的无限，才是具有现实性的真无限，也才是人们所能捉摸和理解的。科学和哲学的发展，不断冲破时空有限论所设置的界限，日益证实着时空的无限性。时空无限性原理是辩证唯物主义世界观的重要组成部分，它是坚持世界物质性原理的必要条件，是批判唯心主义、破除宗教迷信的重要环节，也是确立积极的革命人生观的科学依据之一。
二、人对物质世界的实践把握
1．实践的本质含义、基本特征和基本形式
马克思主义哲学不仅承认世界的物质性，而且主张从实践中去把握物质世界。马克思主义的物质观和实践观是统一的。
实践是指人能动地改造客观世界的对象性活动。其含义有二：一是实践是人们改造客观世界的物质活动，具有物质的性质和形式，具有直接现实性的特点，这是实践活动区别于意识活动的一般本质；二是实践又是人所特有的对象性活动，实践以人为主体，以客观事物为对象，并把人的目的、理想、知识、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出一个属人的对象世界，具有主体性的特点，这是实践区别于自然物质形态运动和动物本能活动的特殊本质。
实践有三个基本特征：(1)客观现实性。实践是客观的物质的活动，实践的要素、过程和结果都是客观的。(2)自觉能动性。实践是人有意识、有目的地改造客观世界的活动，具有目的性、自主性和创造性。这种自觉能动性是人区别于动物的特点，也是实践发展水平的标志之一。(3)社会历史性。实践不是孤立的个人的活动，而是社会活动，并受着一定历史条件的制约。
实践的基本形式有：(1)生产实践，也就是处理人和自然之间关系的活动，即物质生产活动。这是人类最基本的实践活动，是决定其他一切实践活动的根本前提。(2)处理和变革人与人的社会关系的实践，即人类的社会交往以及组织、管理和变革社会关系的活动，在阶级社会主要表现为阶级斗争的实践。(3)科学实验，它是从生产实践中分化出来的，是专门为了认识世界而进行的探索性和准备性活动。此外，艺术和教育活动也与科学实验一样，属于以生产精神文化产品为直接目的的精神文化创造实践。
实践的本质、基本特征和基本形式决定了实践在人类生活中具有基础和根本的地位，实践构成了人类存在的基本方式。第一，实践是人类生命的特殊运动形式。所有的生命物质都有自己特定的存在方式，动物是在消极地适应自然的过程中维持自己的生存的，人则是在利用工具积极改造自然的过程中维持自己的生存和发展的，劳动实践把人类与动物区别开来。第二，实践创造了人的基本特征。实践使人成为“社会存在物”、“有意识的类存在物”和“能动的自然存在物”，创造出了人之为人的一切特征，把人类从动物界提升出来。总之，实践是人类不同于动物的特殊生命形式，即它是社会生命的特殊运动形式，是人类的存在方式。也正是在实践过程中，人成为一种自我创造的主体性存在。
2．实践的主体和客体及其相互作用
马克思主义哲学从实践的观点来看待人和世界及其关系，认为实践是人与世界既对立又统一的基础，实践是人和世界相互作用的中介。实践对人和世界的中介作用是通过实践的主体和客体之间的相互作用实现的。主体和客体就是从人的活动中去考查人与世界的关系而出现的两个范畴。主体和客体的相互作用及其运动深刻地表明了实践在人和世界相互关系中的基础地位和中介作用，也正是实践的这种中介作用，才使人和世界获得日益丰富的内容。
主体是指从事着实践活动和认识活动的人。实践的主体是实践活动中具有自主性和能动性的因素，他担负着提出实践目的、操纵实践工具、改造实践客体，从而驾驭和控制实践活动的多重任务。要完成这些任务，主体需要具备相应的能力。实践主体的能力结构包括：(1)人本身的自然力，是实践主体能力结构中的物质基础；(2)主体实际掌握、运用的知识和经验，是实践主体能力结构中的智力因素；(3)主体的情感和意志，是实践主体能力结构中的精神动力因素。主体能力结构中的这些要素都是人的本质力量。实践主体的社会结构可分为个人主体、集团主体、社会主体和人类主体四个层次，不同的主体之间也发生着相互关系。
客体是指实践活动和认识活动所指向的对象。实践的客体是进入主体活动的领域同主体发生功能性关系，成为主体活动所指向的客观事物。对于实践的客体要从两方面去理解：一方面，客体首先是一种不以主体的主观意志为转移的客观存在，这是客体自身的客观性方面。另一方面，客体又不是与客观事物相等同的概念，只有那些进入主体实践活动范围、与主体发生联系的客观事物才是现实的客体。哪些客观事物能够成为实践的客体，不仅取决于这些客观事物的自在本性，同时也取决于人的本质力量的发展程度和水平。所以客体同主体一样都是历史的范畴。客体的基本类型有自然形式的客体、社会形式的客体和精神形式的客体。
主体和客体是实践活动的两极，但仅仅有主体和客体还不能形成现实的实践活动。在主体和客体之间还有一个将二者联结起来的中介，这就是各种形式的工具、手段以及运用、操纵这些工具的程序和方法。实践活动就是一个以主体、中介和客体为基本骨架的动态的发展系统。
关于主体和客体的相互作用，要着重掌握两点：
第一，从实践的主体和客体相互作用的特点和实质看，这种相互作用既不同于一般物质实体之间的相互作用，也不同于一般的精神和物质之间的相互作用，而是把这两种相互作用都包含于自身。主体和客体的相互作用具有物质性的特点，但又不能把这种相互作用的本质归结为一般的物质性，它体现了一般物质实体相互作用所没有的崭新的关系，即目的与手段、创造者与被创造者、能动者与受动者之间的关系。在实践过程中，主体一方面受到客体的限定和制约，另一方面，又能不断地发展自己的能力和需求，以自觉能动的活动不断打破客体的限定，超越现实客体。主体和客体之间的这种限定和超越或限定中的超越关系，就是实践的主体和客体相互作用的实质。
第二，从实践的主体和客体相互作用的内容和结果看，这种相互作用是通过主体对象化和客体非对象化的双向运动而实现的。主体对象化指人通过实践使自己的本质力量转化为对象物，即主体客体化。客体非对象化指客体从客观对象的存在形式转化为主体生命结构的因素或主体本质力量的因素，客体失去对象化的形式，变成主体的一部分，即客体主体化。
主体客体化造成人的活动成果的体外积累，形成了人类积累、交换、传递、继承和发展自己本质力量的特殊方式——社会遗传方式，从而使人类的物质文化与精神文化的成果不会因个体的消失而消失；而人通过客体主体化这种形式占有、吸收对象(包括前人的活动成果)，则不断丰富和发展着人的本质力量，从而不断提高主体能力，使主体以新的更高的水平去改造客体。因此，实践主体和客体的相互作用总是不断地在新的基础上进行。
主体客体化和客体主体化的双向运动是人类实践活动的两个方面，它们互为前提、互为媒介，人类就是通过这种运动形式不断解决着现实世界的矛盾，这也是人类实践活动的本质内容。
3．人对物质世界的实践把握的基本环节
人对物质世界的实践把握是在实践运行过程中实现的，它包括三个基本环节：(1)确立实践目的和实践方案。目的性是实践的基本特征之一。目的既是实践运行的初始环节，又是实践运行的内控因素，它贯穿于整个实践过程及其结果之中。确立实践目酌的过程，实际上是人在实际改造客体之前在思维中对客体进行改造，在观念中预先规定活动的结果，并形成关于理想客体的观念模型的过程。这就是说，目的是人的意识在观念中对客体的超前改造，是主体把自己内在尺度运用于客体，对客体的自在形式所进行的一种批判性、否定性的反映。(2)实践主体依据目的、方案通过一定手段作用于客体。目的本身还是观念形态的东西，为了使主体的理想意图得到实现，需要借助各种手段把实践方案付诸实施。实践的过程也就是目的通过手段而实现自身的过程。(3)完成、检验和评价实践活动的结果，并根据实践结果修正实践目的和实践方案，从而对实践活动本身进行反馈调节。主体通过实施实践方案，使目的通过手段以对象化的方式在客体身上表现出来，就达到了实践结果。人们为了认识实践结果及其意义，并通过实践结果反思实践目的和过程，就要对实践结果进行评价。人们从实践结果的评价中，获得了对于实践目的、实践过程的再认识，用以检查、审视原有的实践目的、实践方案、实践操作方式等等，进而调整、修正实践活动的运行，这就是实践系统的反馈调节机制。以上三个环节构成了人的实践活动的运行机制，并通过它们实现了人对物质世界的实践把握。
4．自在世界与人类世界的关系
自在世界又称天然自然。从时间上看，自在世界是人类世界产生之前的自然界，是人类世界产生前的先在世界；从空间上看，自在世界又是人类活动尚未深入到的自然界，即尚未被人化的自然界。人类世界又称属人世界，它是在人类实践基础上形成的人化自然和人类社会的统一体。所谓人化自然就是指被人的实践改造过并打上了人的目的和意志烙印的自然。自在世界和人类世界都具有客观实在性。人们并不是在自在世界之外创造人类世界，而是在自在世界所提供的材料的基础上建造人类世界。人的实践可以改变天然自然的外部形态、内部结构乃至其规律起作用的方式，但它不可能消除天然自然的客观实在性。相反，天然自然的客观实在性通过实践延伸到人化自然、人类社会、人类世界之中，并构成了人类世界客观实在性的自然基础。
自在世界和人类世界的区别在于，自在世界是独立于人的活动或尚未被纳入到人的活动范围的自然界，其运动变化完全是自发的，一切都处在盲目的相互作用之中。人类世界则与人的活动不可分离。人化自然是被人的活动所改造过的自然，它体现了人的需要、目的、意志和本质力量；人的社会关系则是人的活动的对象化。人类世界的独特性就是它的主体性及其对主体实践活动的依赖性。人类世界是人的实践活动的对象化，是人的对象世界。
实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础。生产实践不仅使天然自然发生形态的改变，而且把人的目的性因素注入其中，从而改变物质的自在存在形式，使天然自然这个“自在之物”转化为体现人的目的、满足人的需要的“为我之物”，这就是自然“人化”的过程。人们在从事生产实践改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系。没有人与人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系。因此，自然的“人化”过程同时就是人类社会形成和发展的过程。在人的实践活动中生成的人化自然和人类社会及其统一，构成了人类世界。
人通过自己的实践活动在自在世界的基础上建造了属人的世界，从而使世界二重化为自在世界和人类世界。自在世界和人类世界又具有内在联系。这种内在联系体现在两个方面：首先，自在世界构成了人类世界存在和发展的自然基础，人类世界形成之后又反过来制约天然自然，不断地改变自在世界的界限。在实践中，自在世界和人类世界“这两个方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。其次，天然自然通过人的实践活动转化为人化自然，人化自然又不可避免地要参与到整个大自然的运动过程中，这会出现两种情况：一是自在世界的运动以其强大的力量强行铲除人化自然的痕迹，使人的活动成果趋于淡化和消失；二是人化自然改变了自然规律起作用的范围和结果，改变了各种自然过程，特别是生物圈内物质、能量的流通与变换，出现生态失衡、全球危机。
从表面上看，生态失衡、全球危机是自然系统内平衡关系的严重破坏，实际上它是人与世界关系的严重失衡，因为这种危机是由于人的实践活动进入自然系统而导致的，它是以“天灾”形式表现出来的“人祸”。恩格斯早就提出了自然界“对人进行报复”以及“人类同自然的和解”问题。马克思也认为，应当合理地调节人和自然之间的物质变换，在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行这种物质变换。实现人与自然的和谐相处以及社会与自然的协调发展，是科学发展观的重要内容，也是构建社会主义和谐社会的重要特征。
三、意识与世界的物质统一性
1．意识的产生、本质和能动作用
马克思主义哲学的意识论从意识与物质的关系上科学地揭示了意识的起源、本质和作用，全面地论证了意识对物质的依赖性和能动性。
首先，从意识的起源看，意识是物质世界高度发展的产物，既是自然界长期发展的产物，又是社会的直接产物。自然界物质之所以会产生出它最美的花朵——人类的意识，这是自然界物质本身所固有的特性决定的。列宁说，一切物质都具有在本质上跟感觉相近似的特性、反映的特性。正是由于一切物质都具有反映的特性，即反映外界作用的能力，所以在一定条件下能够发展成为最高级的反映形式——人脑的反映形式即意识。这说明意识从自然界产生出来不是偶然的，而是必然的、合乎规律的。但是，自然界物质产生出意识又不是突然的，而是经历长期的历史发展过程。这个过程大体经历了三个决定性的环节：从无生命物质的机械的、物理的、化学的反应到低等生物的刺激感应性；从刺激感应性到动物的感觉和心理；从动物心理到人类意识。
意识是人类所特有的反映形式，它包括感知、思维以及情感、意志等全部心理活动。人类意识和动物心理的区别在于，它是以思维为主要形式，以语言为外壳，因而能对事物的本质和规律进行抽象的反映。人类对周围世界所反映的东西，已经是被人所意识到了的东西，即达到自我意识。为了强调人类对周围世界反映的有意识性，所以把人类的反映形式叫做意识。
意识不仅是自然界的产物，而且是社会的产物。理解这个问题的关键，在于弄清劳动在从猿到人、从猿脑发展为人脑过程中的决定作用。人类意识由高等动物发展而来，但意识不是纯粹生物进化的结果，而是同人和人类社会一起产生的，是社会的产物。劳动是促使猿向人转化、猿脑向人脑转化、动物心理向人类意识转化的决定性因素。具体地说，劳动为意识的产生提供了客观的需要和可能，而劳动一开始就是社会性的活动；社会性的劳动促进了语言的产生，语言是意识的物质外壳和直接现实；在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生提供了物质基础。
意识起源问题的科学解决，揭示了物质对于意识的根源性，意识对于物质的派生性，从意识的起源方面论证了世界的物质统一性，证明了辩证唯物主义和历史唯物主义关于物质第一性、意识第二性这一基本原理的正确性。
其次，从意识的本质看，意识是物质在人脑中的主观映象。意识是物质的产物，但不是物质本身。从物质器官看，意识是特殊的物质——人脑的机能。作为人脑的机能，意识是在第一信号系统和第二信号系统基础上进行的精神活动。所谓第一信号系统是指那种接受外部的具体刺激而引起的条件反射；第二信号系统也就是信号的信号——语言和文字系统。在第一信号系统基础上产生的反映是具体形象的感性反映，在第二信号系统基础上产生的反映则是抽象概括的理性反映。第一信号系统是动物和人共有的，第二信号系统是人所特有的。人类在第一信号系统和第二信号系统基础上所进行的意识活动，无论其深度和广度都是动物心理所无法比拟的。
人脑是意识的器官，但不是意识的源泉。从内容上看，意识是人脑对物质世界的反映，是对外界输入的信息不断加工制作的过程。意识在形式上是主观的，在内容上是客观的，是客观世界的主观映象。在意识中体现了主体和客体、主观和客观的对立统一。这种对立统一表现在：
①从意识的主观形式和客观内容来看，意识的形式有感觉、思维、情感、意志等，这都是人的主观世界所特有的，但它们的内容都是来自客观物质世界。感觉是对客观事物外部现象的反映，思维是对客观事物内在本质的反映，情感是对客观事物是否符合人的需要而产生的态度的体验，意志是人们自觉地调节自己的行动以实现一定目的的意识形式，而目的是对人的需要和客观可能的双重反映。
②从意识的主观差别和客观根源来看，意识的主观性还表现在不同主体之间的差别性，同一主体在不同条件下的差别性。对于同一对象或同一客观过程，不同的人、不同的主体会有不同的反映，即所谓“仁者见仁，智者见智”。但是，造成这种差别的根源却是客观的。
③从意识的主观特征和客观基础来看，意识的主观性不仅表现为它是对客观对象近似真实的反映，而且还可能表现为它是对客观对象的歪曲的或虚幻的反映，但这种歪曲或虚幻的主观映象(如鬼神观念)仍然是对于客观对象的反映，都可以从现实世界中找到其物质“原型”。正确的意识和错误的意识的区别不在于它们是不是对存在的反映，而在于前者的反映是近似真实的，后者的反映则是歪曲或虚幻的。
意识是物质世界在人脑中的主观映象，体现了主观形式和客观内容的对立统一。唯物辩证地理解意识本质的原理，既批判了否认意识客观内容的唯心主义，又批判了抹杀意识形式主观性的机械唯物主义和庸俗唯物主义。
第三，从意识的作用看，意识对物质具有能动作用。辩证唯物主义在肯定物质对意识的决定作用的前提下，又承认意识在认识世界和改造世界中具有巨大的能动作用。意识的能动作用主要表现在：①意识反映世界是自觉的有目的的反映，具有目的性和自觉性。②意识不仅反映事物的现象，而且反映事物的本质和规律；不仅能反映现存事物，而且能追溯过去、推测未来，创造一个理想的或幻想的世界，具有能动创造性。③意识可以通过“思维操作”实现对客观事物的超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变、创造世界。这就是列宁所说的：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。此外，意识还能控制人体的生理活动。
意识的能动作用是十分巨大的，但它的发挥又是有条件的，它必须遵循物质运动的客观规律，必须把正确的思想付诸实践，必须借助一定的物质条件和手段。
正是由于意识是一种特殊的物质运动形式即人脑的机能并具有强大的功能，所以人们能够根据控制论的原理，运用功能模拟的方法，模拟人脑的部分功能，制造电脑，这就是人工智能。人工智能在本质上是对人的思维的模拟，并不就是人的智能本身，更不会超过人的智能。人工智能出现的意义不仅在于解放了人的智力，而且为研究人脑的意识活动提供了新的方法和途径。它说明了人的意识活动不管多么复杂，都是以客观的物质过程为基础的，而不是什么神秘的超物质的东西，人们完全可以用自然科学的精确方法来加以研究和模拟，它进一步证实了辩证唯物主义意识论的科学性。
2．世界的统一性和多样性
世界物质统一性原理是马克思主义哲学关于世界本质问题的一个基本原理。这一原理的内容包括：(1)世界是统一的，即世界的本原是一个；(2)世界的统一性在于它的物质性，即世界统一的基础是物质，而不是某种“始基”的物体；(3)物质世界的统一性是多样性的统一，而不是单一的无差别的统一，世界的物质统一性以具体物质形态的差异性、多样性为前提，而物质形态的差异性、多样性又以它们的客观实在性为基础。世界物质统一性原理说明，世界上的一切事物和现象，包括意识现象，归根到底都是物质的表现形态或物质的属性和存在形式；世界上的一切发展、变化和过程都是物质运动的具体表现，其原因在物质世界自身。正如列宁所说：“除了运动的物质以外，世界上什么也没有。”
马克思主义哲学关于世界物质统一性原理具有重大的理论意义和实践意义。其理论意义在于，它是马克思主义哲学的理论基础，马克思主义哲学的一系列原理和原则都是以此为根据和前提的，从而成为彻底的唯物主义一元论的世界观。它是反对二元论或多元论、唯心主义一元论以及宗教神学世界观的有力武器。这个原理的实践意义在于，它是我们从事一切工作的立足点，是一切从实际出发的思想路线的哲学基础。世界是按其固有规律在时空中永恒运动的统一的物质世界，我们在任何时候、任何地点和任何条件下从事任何工作，都要按照世界的本来面目去认识世界，坚定不移地从物质世界及其运动规律出发，也就是一切从实际出发，实事求是，这是从世界物质统一性原理中得出的最重要的结论。
3．一切从实际出发、实事求是
马克思主义哲学全面地、正确地揭示了物质和意识的关系，坚持物质决定性和意识能动性的辩证统一。其认识论和方法论的意义在于坚持主观和客观、认识和实践的统一，也就是解放思想、实事求是。所谓实事求是，就是一切从实际出发，从中找出其固有的规律性即事物的内部联系，作为我们行动的向导。为了实事求是，必须解放思想。所谓解放思想，就是在马克思主义指导下，破除一切不符合客观实际的传统观念和主观偏见的束缚，研究新情况，解决新问题，使主观和客观相符合，也就是实事求是。解放思想和实事求是是统一的，解放思想是实事求是的内在要求和前提，实事求是是解放思想的目的和归宿，两者的目标是一致的，都是为了使主观和客观相符合，创造性地研究新情况、解决新问题、开拓新局面。只是二者的着眼点有所不同，解放思想着眼于从主体方面，强调充分发挥人的主观能动性；实事求是着眼于从客体方面，强调遵循事物的客观规律。解放思想和实事求是体现了发挥主观能动性和尊重客观规律性的辩证统一。
解放思想、实事求是是马克思主义革命性和科学性高度统一的体现，是马克思主义的思想基础。因为它概括了辩证唯物主义和历史唯物主义的根本观点。首先，解放思想、实事求是体现了马克思主义唯物论和反映论的根本要求。恩格斯指出：“人们决心在理解现实世界(自然界和历史)时按照它本身在每一个不以先人为主的唯心主义怪想来对待它的人面前所呈现的那样来理解；他们决心毫不怜惜地抛弃一切同事实(从事实本身的联系而不是从幻想的联系来把握的事实)不相符合的唯心主义怪想。除此以外，唯物主义并没有别的意义。不过在这里第一次对唯物主义世界观采取了真正严肃的态度，把这个世界观彻底地(至少在主要方面)运用到所研究的一切知识领域里去了”。其次，解放思想、实事求是体现了唯物论和辩证法的统一。马克思说：“辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”以解放思想、实事求是为核心的彻底的唯物主义正是这种革命辩证法精神的贯彻，它既体现着世界的物质统一性原理，又体现着联系和发展的观点。第三，解放思想、实事求是体现了辩证唯物论和历史唯物论的统一。实事求“是”，既是求“真”，又是求“善”；既是合规律，又是合目的；既追求真理，又创造价值。
解放思想、实事求是是毛泽东思想的根本点。毛泽东率先把马克思主义世界观和方法论概括为“实事求是”，确立和倡导党的实事求是的思想路线，并以此为指导，把马克思列宁主义普遍原理与中国革命具体实际相结合，创立了中国特色的革命理论，形成了毛泽东思想，夺取了中国新民主主义革命和社会主义革命的伟大胜利，实现了马克思主义中国化过程中的第一次伟大飞跃。
解放思想、实事求是也是邓小平理论的精髓。首先，解放思想、实事求是思想路线的重新确立，是建设中国特色社会主义实践的历史起点，也是邓小平理论开始形成的逻辑起点；其次，解放思想、实事求是的思想路线贯穿于建设中国特色社会主义实践发展和邓小平理论形成的全过程；第三，解放思想、实事求是的思想路线体现在邓小平理论的各个基本内容之中。邓小平理论中的每一个重大理论问题的形成和发展，都是解放思想、实事求是、尊重实践、尊重群众的结果。
以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体继续坚持解放思想、实事求是，不断开拓前进，创造性地运用和发展了邓小平理论。解放思想、实事求是，是引导社会前进的强大力量，是我们党领导人民进行改革开放和社会主义现代化建设，并不断取得胜利的根本思想保证。
