第三讲 我们这个课已经上了两次，两次讲的是哲学导论，哲学导论最重要的问题就是要回答哲学是什么，究竟什么是哲学。听课的同学中，有的是本科生，他们在未来的几十年间，要把哲学当作自己的专业，还有一些是外系的学生，外系的学生选修哲学导论，是希望知道哲学究竟是什么，这是围绕他们心中的一个问题，所以，不管是本科生也好，外系的同学也好，都对哲学是什么这个问题产生很大的兴趣，迫切的需要回答这个问题，可是我讲了两次，没有给你们回答这个问题，反而把这个问题提给大家，要你们来想一想，究竟哲学是什么？ 我想这个问题是谁也答不上来的，这是个永恒的困惑，我之所以提出这个话来，就和那些哲学教科书不太一样，其实这个困惑也就是我自己的困惑，也包括我的老师，这些真正的哲学家他们的困惑. 就拿冯友兰先生来说，他当时就给哲学下了这么个定义，说哲学是说出来的一个道理的道理，它是一个道理，但是用一套逻辑的程序，一套系统的推理，把这个道理讲出来，让别人听得见，让别人相信，这是他早年给哲学下的定义。后来他反复研究，写了《中国哲学史》上、下两卷，是很有名，有国际声望的，后来在美国也将《中国哲学简史》这本书也翻译出来了，还继续写了他的《新理学》、《新事论》，好多好多的书，结果他悟出一个道理。他说，要知道哲学是什么，要两方面来想，一方面从正面来想，同时还要从反面来想。 进入哲学之门，可以从正门进，也可以从后门进，有正的方法，也有负的方法，正的方法还比不上负的方法。如果我们不懂得逆向思维，换个角度来考虑哲学，往往会产生悖论，你这么说对，那么说也是对。比如哲学，是说出来的道理的道理，我们现在通常的说法对哲学是什么下个定义，哲学是关于世界观的学问，是关于正确的世界观的学问，是研究自然、社会、思维、发展规律最一般的最普遍的一门学问，就下了这个定义，真是那么回事吗？这是值得怀疑的。如果说哲学真是总结了世界上的普遍的规律，那我们就不是哲学家了，我们是什么人？成了神了，成了上帝了，他无所不知了！学了哲学你们一个个都成了上帝，可能吗？ 后来冯友兰先生专门写了本书，叫《新知言》。《新知言》这本书，专门讨论哲学的方法，就是怎样进入哲学之门。他的方法分两个，一个是正的方法，一个是负的方法，这个好象很难懂。但冯先生他会讲课，会讲比喻，他就给大家讲了个比喻，我给大家也讲一讲，大家一下就听懂了。他说好比画月亮，正的方法画月亮怎么个画法呢？说白纸上画一个圆圈就是月亮，你们说是不是月亮，象不象月亮？他说正的方法总是给人误导，别人看这好象不是个月亮，以为是个圆盘，或者是个圆圈，或者是个什么东西，就不知道它是个月亮；中国人比较聪明，他就善于用负的方法，负的方法他就不画月亮是什么，他就从反面来画，这个什么方法呢？烘云托月，画云彩，不画月亮，画云彩画得非常的丰满，月亮呢？不画，自然就把这月亮烘托出来了。好多国画画月亮都是用这个方法，是不是？烘云托月的方法就是负的方法。如果用正的方法，你得证明它，说出个道理来，往往是使人不知道月亮是什么，你反过来说呢，烘云啊托月啊，别人对这个月亮有个生动的动态的体会。 其实，冯先生说的这个烘云托月法也不是他发明的，而是中国传统思维中的一种智能，这我们不要说得太多。这个智能从道家开始，后来佛家的禅宗完全利用了这个智能，你们知道禅宗有一本有名的经典书，叫《指月录》。月亮是什么呀？用手一指，那就是月亮。可是用手指指出的月亮会产生一种误导，别人就把这个手指头当成月亮了，那个手指头是月亮吗？你把这个手指头当作月亮，结果就老是在这个手指头下面做文章，不知道真正的月亮是什么。所以，对真正的哲学上的东西来说，其实禅宗所发明的这个东西，就是老子所说的那两句话：“道可道，非常道。”道就是哲学，可道，可以说，但是你一旦说出来的这个道就不是真的道了，不是那个常道了，你说出来的这个道，是那个手指头。别人把你的手指头当作个道。 上次我反复地跟大家讲，给哲学下一个定义是不可能的，有各种各样的哲学，非常丰富，一个人一个说法，只要你是个哲学家，你一定有你自己的哲学观，这个哲学观和另一个人的哲学观肯定是不一样的，但是你把哪一个人的哲学观当作哲学真正的定义呢？这就产生误导了，所以我们学哲学，每一个人都把什么是哲学放在心上，反复地去想它而形成自己的哲学观，这才是真正地学哲学导论的目的和它的收获所在，如果希望听那么一节课或者看那么一本教科书就知道哲学是什么，往往这个哲学是个假哲学，是不是这样的？这个问题本身，按照冯友兰先生的说法，是个悖论，悖论就是没法回答的，问哲学是什么，悖论，说是什么，又不是什么，说不是什么，反而能够知道它是什么，这就是所谓悖论。 禅宗就把这个道理发挥得淋漓尽致。禅宗经常用当头棒喝。禅宗是最富于哲学思维的，在中国哲学史上有很高的地位。什么叫棒喝？大师经常设坛讲课，他不坐禅的，就是象我们这样开个讲，一个老师讲，下面学生听，如果学生提问题，问什么是哲学，什么是佛法的大意，禅宗的精华，思想的精髓，核心思想是什么呀？一提这个问题，他就打你一棒子，或者大声一喝。这是什么意思呢？就是把你这个问题消解掉，不能问的，这个问题是不能问的。 禅宗有一个大师叫临济，临济义玄，临济宗你们知道吗？他们都是些天生的哲学家，一开始他出家是为了成佛，懂得这个佛法的大意，他就跑去找老师，把这个问题提出来，他对此困惑不解，“老师，什么是佛法大意呢？”老师一听，把他狠狠地打一顿，不敢问了。过了一段时间，这个问题还是没解决，你不解决这个问题还是存在的呀，过了一点时间又问，又打他一气，一连三次被打。那个老师也很有名，叫黄檗，义玄的老师，三次被打，他还是弃而不舍的；到最后才知道，这个问题他悟了，大彻大悟。到第四次再去问的时候呢，他反过来把老师揪出来打他一拳，这个老师没生气，说“好，这才是好学生，你已经成为一个大师了”。他就回忆这个临济义玄，这个事是真的，书上是这么记载的，问佛法大意是什么，就是哲学是什么，问老师问了三次，三次被打；最后才知道佛法大意是什么，他归结为一句话，“说是一物即不中”。你正面去回答，给它下个定义，说佛法大意是什么，哲学是什么，那说死了，不对，错了。正是因为他是活生生的，和生活各个方面密切地紧密地联系着的。它的佛法大意是什么？“饥来吃饭困来眠”，平常心对待，你肚子饿了就吃饭，困了就睡觉，做一个无事人，真正的无事人就是个大自在的人，这就是懂得佛法的大意了。这就是你把它说死了就不中，不中就不对。他体会了以后，又有一个体悟，这都是一闪的体悟啊。 我讲这个故事也是要让你们知道怎么学哲学。这是花了十几年的时间啊，义玄二十几岁学佛，快到四十岁了，他才大彻大悟，悟的什么东西呢？“原来佛法无多子”。原来这个佛法没什么了不起的，就是这么简单，就是这么平常。但是开始的时候，从正面出发，老是想哲学是什么，问一个究竟，不对的；我反过来说，佛法不是什么，把佛法和我们平常的生活，拉屎、撒尿、吃饭、睡觉密切地结合起来，这里面一个深刻的哲理那就是佛法；原来佛法没什么，没什么了不起的。 所以大家上哲学导论这个课，每个人积极地参与，每个人都用脑筋，有同学问，考试怎么考啊？我不会出些死题目给你们考的，临济义玄“原来佛法无多子”什么意思？不会考的。什么叫“烘云托月”？不会考的。你们自己写篇哲学文章，开始写，不管你写什么，从现在就开始想，到期末的时候交给我，开卷，也不闭卷，然后你对哲学开悟啊。这里面百多个人，里面有没有十七八个未来的哲学家这是题外话。 这两讲头一讲，我讲哲学的定义是没法下的，是个困惑，不能从定义出发，第二讲讲了轴心期哲学起源的多元，我们现在的哲学之所以难以下定义，除了西方的传统之外，还有一个，我们现在都是以西方的标准来衡量我们自己，所以中国50年来没有真正的哲学家。那么轴心期，中国、希腊、印度这几个大的文化多元的地区，我们进入哲学的大门，一个丰富的哲学的景观，它非常地丰富的，印度是印度的生活方式，有他们的哲学思考，希腊、西方和欧美是有他们的哲学方式，有他们的一套哲学思考，至于我们中国呢，五千多年的文明，文化，也有很丰富的积累，也形成了我们中国式的哲学思考。那么你把这三个大的文化区的力图走了一趟以后，了解了这个情况，你慢慢就会体悟到哲学离不开历史、离不开文化，离不开这三个地区他们原来的宗教背景等等。这就是所谓的什么东西呢？这就是烘云，从历史文化的角度烘托，烘托以后再来说哲学是什么那我们就有说的了。 我上次简单说了一下，雅斯贝斯的这个轴心期哲学的突破，只是讲了一个哲学的事实，这个事实确实在历史上存在，在中国的春秋战国时期，全世界就是这三个地区有哲学，出了这三个地方以外，别的地方还根本没有哲学的思考，这是事实。那么，这三个地方形成了哲学以后，就形成了三个点，这三个点往外延伸扩大，组成个同心圆，就形成了三个文化的模式，三个哲学的形态，三个哲学的思路，这与三个地区的历史文化是紧密相连的。直到近代化以来，开始了全球化的过程，这三个地区的界限就打乱了消融了，发生一种对话、对抗、碰撞，后来这个情况就不一样了。我们追本溯源，有关有关从轴心期里看三个哲学的不同起源，从这里来看，人们怎么样从神话、宗教进入了哲学思考。所以上一次讲轴心期哲学的突破，现在为了烘云托月的这个过程 ，我们用两节课的时间来把西方、希腊哲学的历程勾勒一遍，印度哲学神秘、有深刻的思想，我们再花两节课时间讲一遍。然后回到中国。中国几千年来的哲学是什么样子，把这三个地方的哲学勾勒一个大致轮廓，然后根据哲学思考、哲学事实和哲学家的精神，放到现在这个全球化的背景中重新思考。今天开始正式讲西方哲学的内容。 根据金岳霖先生讲的，这三个哲学有三个核心概念，西方的核心概念是逻各斯，印度是梵我一如，梵我同一，中国的是道。西方哲学的历程从古希腊开始，包括中世纪，近现代，法国、德国等，简单一句话，就是逻各斯中心主义。什么意思？希腊哲学的精神，就是逻各斯中心主义，普遍理性的立场。我们之所以把哲学当作一个普遍规律，不是中国也不是印度有的，而只是西方所特有的；我们一百多年来错误的把这个定义搬到中国来，结果产生了很多误导。每一个哲学的发生都有其宗教历史和文化背景，希腊是爱琴海，其社会组织是城邦，包括雅典和其它的，城邦林立；其宗教是罗马史诗、神话，把人的世界定位神的世界，以神来统治，中心就是奥林匹斯山，众神之父宙斯；他们创造了这个世界，每一个自然物都有一个神统治，这有长远的历史了。神统治世界后就没有人的作为，这就是命运。比如，普洛米休斯，从天上盗火到人间，宙斯生气了，把他弄到天上折磨他，普洛米休斯虽然能表示人的反抗，但也只能接受命运的安排，所以希腊在这个时候就有了希腊的悲剧，比如俄底浦斯杀父娶母，这是注定的悲剧，是命运。这使人开始思考有无命运，命运可否改变，究竟支配大自然的是什么原因，由此开始有了哲学思考。 按照西方哲学史家的研究，如文德尔班，把希腊哲学分为三期，第一期，宇宙论时期，第二个是人类学时期，第三个是体系化时期，三期各有其丰富内涵。 首先对宗教神话进行阐释。希腊神话有个特点就是神人同形，相同形状和性格。神来自于自然力量的人格化，如山神，智慧之神；阿波罗，太阳之神，开始时，自然不是神，这时考虑的是自然而不是人的问题，就象杞人忧天，从哲学来思考。第一个开始希腊哲学思考的人叫泰勒斯，他认为自然的本原是水，这一句话就揭开了人类的理性，这是哲学的开端，是非常有意义的事，重要就把神统治世界的问题化解了，把宗教神学的问题转化为人的问题。后来有人又认为世界的本原不是水而是气，又有人认为是“无定型”，这就开始了宇宙论时期。着重用人的理性思考自然神话，这是非常不容易的。在人类的理性觉醒以后，就有惊奇，对宇宙万物的惊奇，企图解答。古希腊的哲学家都是有闲暇的人，可以去作哲学思考，去解答人的问题，哲学家不问世事，这也开启了西方为科学而科学的精神。古代哲学家们对世界的本原问题发生争论，这里就有理性思维，逻辑学开始发展，后来慢慢发展，由具体到抽象。后来有人认为世界就是“存在”，这是个中文翻译的词，实际上就是being，不是动词，是个系动词，后来我们翻译成存在，后来又翻译为“有”，把世界归结为具体物质的做法太浅薄，太形而下了，世界就是存在，是有，不是没有，也不是非存在，这样通过巴曼尼德上升到本体论的高度。本体论就是存在论，人们开始想世界的存在背后有没有一个规律，一定有个东西在支配，这不是神话里的命运，而是逻各斯，只有存在是存在的，非存在是不存在的，那么究竟存在是什么呢？内涵和外延的关系。人是什么，内涵是什么，外延是什么？没人能说得清。就只有提逻各斯。 中国人的哲学家，中国哲学是天人在一起的，天人合一，希腊在一开始就和中国不一样，宇宙论时期没有人学。下面就转为人类学时期。 政治问题，城邦问题，人如何在战争中找到自己的幸福。另有一次与波斯的战争。希腊人获胜。哲学要从宇宙论时期转为人类学时期，有很多历史背景，不是想转就可以转的，没有这个问题也就没有哲学家的思考，那么就开始由对自然的研究转向对人类的研究。 希腊哲学从宇宙论时期到人类学时期的转变是个伟大的转变，从自然哲学到人的转变，转变为人本主义，人的问题突出了，最值得惊讶的原来是人本身，认识你自己，认识人是什么，就成了这个时期哲学最重要的问题。人要做自己的主人，哲学包括了宇宙和人生两个方面。哲学是什么，是研究宇宙和人生的最根本问题的东西，这与中国天人合一的思想有区别，他们分有阶段，且此阶段非常清晰，由宇宙论转为人类学，不仅考虑自然，而且考虑人生。智者学派，也叫诡辩学派，因为人生问题太复杂，比如什么是人生的幸福问题，很复杂，对于各种问题有各种说法。智者学派的大师招收学生，这是过去没有的，但这是人类认识的一个很大转变。一个伟大的智者普罗泰格拉，直到现在我们还应清楚记得，提出一个问题：“人是万物的尺度”，衡量一切都以人为标准，不是别的什么。开始把神统治的世界变过来了。可是对于什么是人，有各种定义和看法，首先，人有感情感性理智，那么这个尺度是感性还是理性呢？比如感性认为抽烟喝酒好，你说对吗？理性认为不好，这就有问题了。所以这个“尺度”就是没有尺度，因此，智者学派在当时有这个很大的从对自然到对人的研究，但是引起了混乱，一切都是相对的，就没有了任何的客观性，最后引起了对尺度本身的怀疑，这样每一个人都有个尺度，社会就没有了公共的价值准则了，道德败坏，结果大家当时希腊城邦很多人认为伤风败俗，对青年起了个不好的作用，这后来出了个更伟大的哲学家，苏格拉底，由具体走向抽象，由感觉主义走向理性主义，由相对主义找一个共同的东西，为主观主义找一个客观的东西。他到处跟人交谈，用他的否定的辩证法去启发人，从别人的话推出一个相反的结论，所以，苏格拉底认为美德就是幸福，美德就是知识、是智慧，他通过和别人的辩论，使人上升到理性。苏格拉底与中国的孔子可以相提并论。许多人愿意以苏格拉底为导师，愿意与他交谈，得到启发，认识到真正的人生。苏格拉底把青年引向了不信神的地步，被告发，被认为是败坏道德，教坏青年，大逆不道，被捕了。后被判处死刑，苏格拉底视死如归，饮鸩而亡。这是一个伟大的悲剧。黑格尔为苏格拉底辩护，把他提到提高人的精神的高度。悲剧是什么呢，两个必然性、两个合理性的矛盾和斗争。苏格拉底有理性的使命，维护理性的尊严，用生命维护了这个尊严，也就是人类的尊严，悲剧就是如此。所有悲剧都是两个合理性的碰撞所造成的，最后用悲剧的形式显示人类的理性的尊严，不是说一个是善一个是恶。苏格拉底是唤醒人的“牛牤”。苏格拉底在由自然哲学转化为人的哲学的时候，提出以理性而不是感觉和感性为尺度，这就是苏格拉底的伟大。可是苏格拉底也有缺点，就是别人批判的，他老是所有一生的时间都在寻找逻各斯而忘了和根本不关心自然界，只关心人，这是与只关心自然界一样的偏向的缺陷，于是，又来了个转向，第三个时期，即体系化时期。 构筑一个哲学，一个完整的体系，把宇宙论时期和人类学时期的成果构成一个完整的哲学，既有人学又有天学。就是柏拉图的理念论。苏格拉底一生没有著作，只是谈话，后来柏拉图做他的学生，就把他的谈话记录下来了，《苏格拉底对话录》，理念其实无“念”，应该翻译为“理型”，理念论的意思就是所有的事物包括宇宙人生都有一个共相，也就是巴曼尼德的存在，存在的本质也就是逻各斯，逻各斯是共相的，很抽象，不是具体的相，而是抽象的共相，这个抽象的共相决定一切，巴曼尼德只是谈到自然，苏格拉底把他转过来研究美德、幸福、善，也是共相，柏拉图把巴曼尼德和苏格拉底综合起来了，提出理念论，就是普遍理性，就是这个东西，这个普遍理性在哪儿呢？隐藏在事物背后，所有事物都不能违背它，这个道理很深，这个理看不见摸不着，冯友兰先生说了一句话，未有飞机先有飞机之理。柏拉图认为有个原型，事物都由此而来。理在事先，理在事中，事先理后，这几种说法哪一种对呢？确实有个共相，是本质，万事都有本质，柏拉图在哲学上的伟大，是巴曼尼德与苏格拉底伟大的综合，惟独柏拉图把巴曼尼德的存在与苏格拉底的善这两个哲学的思考，一个自然哲学，一个人生哲学，综合起来形成理念论，这个理念论就形成和奠定了西方哲学的基础。一部西方哲学史，就是柏拉图的注解史，就是建立了逻各斯中心主义，理念本身就是逻各斯。 柏拉图按照自己的理在事先的思维，写了一部伟大的著作《理想国》，按照他的理来建造国家的理想的模式，国家里有三种人，一个是最高的，是哲学王，第二个是政治家，第三个是工人商人等，这三种人，哲学家代表理性、代表了智慧，政治家代表了勇敢和激情，工人商人等代表了欲望，三个等级是不一样的，哲学家是金做的，政治家是铜做的，工商农是铁做的，柏拉图的理念论把世界分成了两个部分，一部分是由逻各斯组成的共相的世界，另一个部分则是由感性的经验现象组成的具体的世界。哪个世界真实呢？抽象的世界是真实的，具体的世界是不真实的，是一种假相，抽象的世界是不变的永恒的，而具体世界是变的，抽象世界是个理性的世界，具体世界是个感性的世界，对人来说，有灵魂和肉体，灵魂高于肉体，所以世界被他利用他的相论分为两个部分，那么搞哲学的目的就是离开感性的世界上升到抽象，上升到抽象的世界就可以永恒，就可以不变，就是和逻各斯合而为一了。哲学家最高，代表理性合灵魂，政治家代表勇敢、激情，从事具体的事务，至于为肉体所支配的农工商只能被哲学家所统治，所以可以说柏拉图的理念论是个专制主义，虽然他是个哲学家，但是他的理想国是个专制主义。理想国具体的原型是什么呢，不是雅典，不是民主，干脆用斯巴达那套更好。开放社会的对立面就是封闭，柏拉图是封闭社会的第一个理论支持者，封闭社会，把社会封闭起来，认为哲学家统治社会是非常稳固的，但是封闭了就不开放了。 这就是希腊哲学的三个阶段，宇宙论时期到人类学时期到柏拉图就成了体系化的时期，逻各斯中心主义正式成立。