第八讲 我们这个哲学概论之所以采取这样一种讲法,讲了希腊，讲了印度，讲了中国，是为了给大家提供一种比较，一种鉴别。做一个比较和鉴别这样一个观点可以扩大我们的视野，这样我们可以建立一个大哲学的概念。这个哲学是很大的，通过比较，中国有哲学，印度有哲学，西方同样有哲学。那么几种不同的哲学中，我们可以参照，可以比较，可以鉴别，然后可以形成一种自己的哲学观念。通过这个简单的比较，我们可以通过西方的眼光来看中国，也可以从中国的眼光来看西方，或者从印度的眼光来看中国和西方。究竟哪种看法比较准确呢，我们越是站的高，才越看的远。我们的目的就是这么个意思。比方我们说，西方的哲学是一种理性的哲学，以逻格斯这个概念为中心的一个哲学。那么，西方人用西方的观点来看中国的哲学，那么它就不是一种哲学。往往西方人否定中国有这么一种哲学，而只有一种政治思想，道德伦理思想，谈不上是一种什么哲学。比如说，黑格尔就是一个例子。一直到现在，西方人对中国还存在这样一种顽固的偏见，西方的大学哲学系里是不开中国哲学课的。那么这个偏见也影响了我们中国。在中国大陆还好点，我还可以讲一讲中国哲学和西方哲学，到了台湾呢，台湾哲学系根本没有中国哲学这么个概念。 那么究竟西方人说中国没有哲学，判断这个的标准是什么呢？就是理性。中国哲学没有理性，没有逻辑推理，缺乏论证。同样的观点来看印度哲学也一样。印度的哲学和宗教相联系，它是一种宗教的哲学，人生的哲学，也是缺乏一种理性的观点。那么，从中国人的观点来看西方，我们可以说也不是一种哲学。那没有什么用啊。比如说，逻辑分析，语言分析，有些概念里面还做了很多文章，到了现实中没有什么用。这些东西只能在大学里讲一讲，拿到社会去没有什么用。不讲实用，或者说它不能够切合人生。我们这个哲学，对我们人生安生立命，怎么解脱很有帮助。印度哲学，专门讲究理性。人专门只有理性吗？人的特性有哪几种呢？知情意三种。有理智，有理性，同时还有情感嘛。还有意志。孤零零强调理性，就是把情感拿去了。在现代这样一个全球化的时代，我们应该有一个广大的眼光。这是一种哲学。像印度，专门强调一种情感上的皈依，带有一种宗教性，追求一种个人的解脱，这也是哲学。至于中国，和社会政治带有密切联系，对于道德观点，有道还是无道，天道还是人道，组成一种关注，这也是一种哲学。那么彼此平等的一个地位互相之间产生一种对话，那就可以达到人类精神上的统一。这是未来发展的一种方向。 关于理性，理性究竟是什么呢，理性可以细分的。它能分为几种呢？理性是不是只有一种，一种逻辑推理理性呢？实际上，通过研究，现在很多人否认这样一种观点。理性有好几种不同的分法。按照最常分的，工具理性，价值理性，这是两分的，还有科学理性，人文理性。还有情感，情感也包括在理性的方向里面。中国人最讲究情感的一种理性化，叫做以理治情，用理性和情感达到一种交融的地步。这也是一种理性。那么根据我们讲的三种不同的哲学，理性至少来说，西方的主要是强调逻辑理性，也可以称之为科学理性，着重强调一种外在的，客观的，逻格斯的一种结构体现。那么印度的一种理性，我们讲佛教的时候讲过，佛教是讲究三种东西并重,就是戒，定，慧。作为一个修行者，这三个方面缺一不可。戒，就是清规戒律的戒，这个是一定要遵守的。佛教很强调这个，比如说，不吃荤东西，戒荤。还有禅定，坐禅，把身心收缩起来，定起来，不为外物所动。还有一个东西是什么呢，就是慧，智慧，就是理性。专门有戒有定，遵守这个清规戒律，遵守禅定这个修行的方法，可是缺乏智慧也不行。可是专门有智慧，但在身心上不严格的持守，不遵守清规戒律，也达不到修行这个目的。印度也讲这个慧，而且它是和戒，定紧密联系在一起的。它也讲智慧。不过它是一种宗教的智慧，带有宗教色彩的智慧，求解脱的智慧。这也是一种理性。那么中国这个哲学呢，我上次给大家讲过了，先秦，儒墨道法，百家争鸣，它所追求的是一种社会，政治，伦理的一种合理的秩序。这可以称之为一种人文理性。至少我们可以看出理性具有这么一个特性。各种理性综合，形成一个整体，这才是一个大的哲学观。 现在我们回到中国哲学这一部分。概念的了解在西方，理性这个概念是和感性相对立的，感觉的表象，那不是哲学，一定要达到理性的，逻格斯那样一个阶段。所以这个理性和感性是对立的。在印度，理性和非理性也是对立的。中国的哲学，在修行这个方面来说，不强调这个对立。对立是什么东西呢？中国的哲学只是强调一个道，这个道有很多种，天道，地道，人道，还有内圣外王之道，有道无道。这个道，是一个伦理性的概念，在先秦哲学，百家争鸣的时候，互相之间，各派之间争来争去。这个道，它不是一个理性和非理性的对立，也不是理性和感性的对立，而是一个部分和整体的对立。比如说，我是儒家，你是道家，你对道理解偏了，我对道理解全局，大家反过来说，不对，你儒家掌握的道是片面的，我掌握的才是一个整体的道。他总是批评别人理解的是片面的，而认为自己的道的是全面的。往往批评片面的，部分的道，用一个贬义词，一曲之士，你是坐井观天，只看到道的一部分，看不到道的全体。那么，同样讲究对道的理解，究竟哪个理解是正确的呢？判断真理的标准是什么呢？儒家和道家都说，我是继承尧舜的。儒墨都继承尧舜，都把尧舜看成是自己的思想源头，可是他们的思想相反，取舍相反，可是说是对立。他们都说是尧舜那里来的，可是又形成对立，那么让我们来判断，到底谁是真的呢，符合尧舜之道呢？这样争来争去就达到一种百家争鸣。我们上次讲了，有时候，道理是慢慢地清楚，孟子批评墨家，同时批评道家的杨朱，说杨朱为我是无君也，墨子兼爱是无父也。无父无君是禽兽也。这句话就说得太大了。 那么这是在社会政治价值观的前提下来批判。还有的提到哲学上来批判。这个批判是很有意思的。比如说，荀子，荀子有一个“解蔽”，他认为其他各家都有弊端，我要解这个蔽，用他所了解的道的全面性来批判各家的片面性。比如说墨子，他只看到事物平等的那一方面，没有看到所有的事物都是差异的。墨子有见于齐而无见于畸。你只看到事物平等的一方面，没有看到不相平等的那一面，既然如此，那就是片面的。还有墨子他强调功利，他反对音乐，反对文化，反对艺术。只要有用的它就是好，在这个有用的东西上面加上很多花哨，那它就是不行的。这是荀子对墨子的训斥。有见于用，而无见于文。所有的文都是在功利性下面加上很多文化的色彩。这也是荀子批评的。至于说庄子，庄子老是强调天道,讲无为，讲自然，庄子是蔽于天。你老是看到天，看不到人，看不到社会，所以这都是道之一隅。道有六个角，八个角，但是他只看到一个角。虽然如此，荀子没有把各家一笔抹杀，他说所有各家，都是有所见，都是持之有物，言之成理。虽然这样，荀子认为，这只是个偏见而已。荀子有篇文章，叫《非十二子》，讲的就是这些。 到了战国末期的时候，就出现了学术上的大融合，比如说，各家互相吸收融合，儒家吸收道家，道家也吸收儒家，墨家也被各家吸收。杂家的吕不韦，把各家学者召集起来，写了《吕氏春秋》。那么在学术大融合的过程中，就产生了中国人一直奉行的为后来学者所继承的“和而不同”的精神。中国后来的政治形成了专制主义，而在文化上却体现了 “天下一致而百虑，殊途而同归”的特点。各家之间可以相互并存。中国后来虽然有学派之间相互争斗的情况，但是没有发生战争。比如说，在中国历史上没有宗教战争。儒释道三教是合流的。而在西方是没有的。比如说，基督教和伊斯兰教发生了战争，十字军东征进行了很多年。就是在基督教内部，新教和旧教之间的百年战争和三十年战争等也打了几百年。这种情况在中国是很少见的。是什么原因造成这种情况呢？难道是中国人就这么宽容就这么好吗？不是的。因为当时每一种学派都反映了历史的某一个方面。历史的结构不是单一的，而是多元的。我把它叫做“中国的历史是一个张力结构”，各种势力之间都是相互需要的。不管是法家，道家，儒家，墨家，阴阳家也好，都适应了社会的某一方面的需要。随着历史的发展，对它的需要上升了，它就占主要地位了。随着历史的发展，对另一派的需要上升了，另一派就占主要地位了。这就叫做“互争雄长”。 大家都知道，战国七雄打了两百多年的仗，最后秦始皇把中国统一了，他是用什么思想统一的呢？当然是法家。用了韩非，用了李斯，这两人都是荀子的学生。荀子是儒家的大师，一个儒家的大师，培养了两个法家的学生，这是很奇怪的。他的两个学生专门研究法家那一套。法家讲实力。讲霸术。讲富国强兵。在战国时候，儒家的那一套不能用。孔子，孟子周游列国，讲的是仁义道德是很好听，但是没人采用。政治斗争，军事斗争讲究的是实力。可是秦始皇统一15年以后就灭国了。法家那一套既然很好，为什么立国之后不能继续用呢？马上得天下，但不可以马上治天下。当秦始皇被推翻以后，到了汉朝，刘邦是用什么方法治国的呢？他用的是道家。是黄老道。奉行清净无为，不去干涉。这个方法实行了70年整个国家的经济就恢复了。但是到了汉武帝，它又不适用了。汉武帝采取的是儒家的方法。罢黜百家，独尊儒术。所以短短几十年间，儒道法三家就有三个起伏。哪个对哪个错呢？依我说，都有点对，但都不完全对。这取决于当时的需要。所以说，天下殊途而同归，有时候归于儒家，有时候归于道家，有时候归于法家。用哲学的术语说，这叫做历史理性的悖论。历史理性的悖论，是历史的合规律性和历史的合目的性的悖论。合规律的不一定合目的，合目的不一定合规律。比如说秦始皇用武力统一了中国，杀人无数，长平之战坑杀了四十万人，从统一的角度来说，这对秦来说是必要的。但是这种做法不合人的目的性。道家的清净无为，是合乎历史的规律，但是它也不完全合乎人的目的。因为它反对人的道德、价值等东西。儒家对于历史的合规律性的东西考虑得比较少。只要做个好人，做个有道德的人，从道德的角度处理事情，他就符合人的目的，但是有些事情却做不通。所以无论何时何地，无论是在中国还是在西方，也不管是古代还是现代，人类总是在这两个矛盾中很难取得平衡。 就汉朝来说，汉武帝用儒家的思想来治理天下，是不是完全就是儒家的东西呢？仅用儒家好好先生的思想是行不通的。汉武帝实际上信的是方士之术，他穷兵黩武的做法也不是儒家的东西。所以当时人称他外行仁义而内贪欲。从整体上看，汉朝的治国方略是霸王道杂用之。东汉光武帝建国之后，以柔道治天下，杂用道家和儒家思想。所以在中国文化中，先秦时期发展出来的各家没有不用的。在中国两千多年的文化和哲学中间,几乎每家都没有消灭。墨家的侠客思想，在中国一直很流行。还有阴阳家阴阳五行，到现在为止，还有很多人相信。所有的这些东西，都在中国先秦时候打下了基础。尤其是轴心期的文化创造，在中国文化生活中广泛的起到作用，虽然各有消长。这种情况总体看来，和印度的不一样，和西方也不一样。他们是一种取代性的关系。在汉朝的四百多年中，凭借着先秦的文化基础，在世界的历史上建立了一个汉代的帝国，和当时的罗马帝国相媲美的。汉代是以儒家的思想为主，所以汉代的学问我们称之为经学。汉代和罗马相比，最大的缺点是：罗马是一个法制社会，而中国的汉代是一个；礼治社会。罗马的法制非常有名，到现在都对西方社会有着很大影响。而汉代是“以礼治天下”。正是因为以礼治天下，所以汉代的四百年形成了一种文化实体，把中国广大的幅员，形成了一个名教社会。实行礼治，由礼治形成的文化叫做礼治的文化，以礼治文化形成的社会的特征是名教，称之为名教社会，以名为教。名教这个词，来自孔子的正名思想。空子曾对他的弟子说，“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”过去人们曾批评过这种思想，但现在人们看来这是有道理的。君君臣臣，父父子子，按照一定的名分来处理政治，生活各个方面的秩序，这是儒家一惯的思想。这个思想，按照名分的规定，带有一定的等级性。这就把儒家的伦理道德思想灌输进去了，总体思想是一个“理”字。不过，名教往往会产生异化，所以名教最大的问题是，首先名不副实，其次产生虚假。由于历史悖论的发展，到了汉代末年时，发生一个很大的社会危机，所以起义一下就把汉代推翻了。 汉代被推翻以后，就是三国时期，曹操刘备孙权争夺天下的时代。在这种情况下，在哲学上就产生了大问题。那么究竟名教的合理性在什么地方？名教的合理性在于自然，真实。自然当时代表的是一种理想，并不简简单单只是自然界的和谐，而是用自然的和谐来规范人类的社会。当时社会讨论名教和自然的问题，这就从经学转入玄学上来了。经学的经典是儒家的五经，玄学的经典是老子庄子和周易。由此提出问题，这二者的宗旨有什么相同的地方，有什么不同的地方？大家都在探讨这个问题。一个强调现实，一个着重理想，究竟这二者是同是异？对于这个问题，当时几种可能的选择，第一种，自然是根本，名教是枝节。另外有种反对的意见说，名教是本，自然是末。第三种主张，灭名教而任自然。还有第四种，名教等于自然，自然等于名教。从哲学上来讲，名教称之为“有”，自然称之为“无”。王弼在哲学上形成这么一个主张，以无为贵。主张名教是根本的人是裴頠。那么灭名教而人自然的主张者是嵇康和阮籍。而主张名教等于自然的是郭象，,这就是他的有名的独化论。独化就是，每个人都有自己的本分,都有自己的本性，按照自己的本性生活。用现在的话说，就是人人为自己，上帝为大家。每人都为自己，按照自己的本性，不受外界的扭曲，率性而行。自为而相因。我们这里没能把上述讨论的概念、逻辑推演做详细的分梳。联系当时的社会背景，我们也可以看出当时的讨论在中国哲学上又达到了一个高峰，超过了两汉。因为崇尚玄谈，当时一个叫王戎的，因为以“将无同”三字论玄学而受到重用。王弼二十岁而因谈玄而名声大振，而成为中国哲学史上重要的哲学家。由此形成魏晋时期的“魏晋风度”、“名士风流”。正是由于魏晋哲学家的开放、自由的哲学思考，迎来了印度佛教思想，互相之间发生交流，开创了后来中国哲学的发展。